Имя Мухаммада слышали многие, но узнать человека по слухам трудно. В этой главе мы постараемся узнать его по тому, что сохранили Коран и достоверные сообщения о нём: каким он был, с чем пришёл, почему мусульмане верят, что он — посланник Аллаха, и что значат слова «Мухаммад — Посланник Аллаха», которые произносит каждый, кто принимает Ислам.
О Пророке Мухаммаде говорят «да благословит его Аллах и приветствует» — в тексте это знак ﷺ. А о каждом из прежних пророков мусульмане из уважения говорят «мир ему».
Содержание:
Кто он и каким он был?
Мухаммад ﷺ жил в Аравии в VI–VII веках. О его роде, детстве и о том, как к нему пришло первое откровение, рассказано в главе «Кто такой пророк Мухаммад, которому был ниспослан Коран?». Здесь поговорим о другом: каким он был, с чем пришёл и что значит поверить ему.
Аллах сказал о нём в Коране:
«И, воистину, ты [о Мухаммад] обладаешь великим нравом [воплощая в жизни то, чему учит Коран]!»[1]
И Аллах поставил его в пример верующим:
«Воистину, в Посланнике Аллаха [в его словах, делах и поведении] для вас прекрасный пример — для тех, кто надеется на Аллаха [на Его награду] и Последний день и часто поминает Аллаха»[2].
Насколько верны эти слова, видно по тому, как о нём судили люди, знавшие его близко. Когда к Пророку ﷺ впервые явился ангел, Пророк ﷺ вернулся домой потрясённым. Хадиджа, его жена, да будет доволен ею Аллах, не стала искать объяснений. Она перечислила то, что знала о нём за годы жизни рядом. ‘Аиша, да будет доволен ею Аллах, передаёт:
«Он рассказал Хадидже о случившемся и сказал: „Я испугался за свою жизнь“. Хадиджа ответила: „Нет же, клянусь Аллахом, Аллах никогда не посрамит тебя! Ведь ты поддерживаешь родственные узы, заботишься о беспомощных, даёшь нуждающимся то, чего они не находят [у других], радушно принимаешь гостя и помогаешь людям в постигающих их бедах“».
Аль-Бухари (№ 3), Муслим (№ 160)[3]
Потом Хадиджа отвела мужа к своему двоюродному брату Вараке ибн Науфалю. Это был глубокий старик, принявший христианство ещё до Ислама; он писал на древнееврейском языке и переписывал из Евангелия столько, сколько пожелал Аллах. Выслушав рассказ, Варака сказал, что к Мухаммаду явился тот же вестник откровения, которого Аллах посылал к Моисею (по-арабски — Муса)[4].
Люди, которые потом стали его противниками, говорили о нём то же самое. Когда Пророку ﷺ было велено открыто предостеречь своих ближайших родственников, он поднялся на холм Сафа в Мекке и созвал курайшитов — свой род. Ибн ‘Аббас, да будет доволен ими Аллах, передаёт:
«Он сказал: „Скажите, если я сообщу вам, что в долине стоит конница, готовая напасть на вас, — поверите ли вы мне?“ Они ответили: „Да, мы никогда не знали за тобой ничего, кроме правды“. Тогда он сказал: „Так вот, я — увещеватель для вас перед наступлением сурового наказания!“»[5]
Так ответили курайшиты, среди которых были и его будущие противники: лжи за ним они не знали.
С чем он пришёл?
Коран велит Пророку ﷺ объявить людям одно: поклоняться Аллаху, не приобщая к Нему никого. Аллах повелел ему сказать:
«Скажи [о Мухаммад]: „О люди! Воистину, я — Посланник Аллаха ко всем вам, Того, Кому принадлежит власть над небесами и землёй. Нет божества [достойного поклонения], кроме Него; Он дарует жизнь и умерщвляет. Уверуйте же в Аллаха и в Его Посланника — неграмотного Пророка [не умеющего ни читать, ни писать], который верует в Аллаха и в Его Слова [ниспосланные ему и прежним пророкам], и последуйте за ним, — быть может, вы последуете прямым путём“»[6].
Почему посланник, принёсший Писание, не умел ни читать, ни писать и почему это — знамение, а не изъян, рассказано в главе «Коран — самое великое доказательство пророческой миссии Мухаммада».
Обратите внимание, как он говорит о себе. Он не зовёт людей к себе, он зовёт их к Аллаху — и сам первым исполняет то, что велит:
«Скажи [о Мухаммад]: „Воистину, мне велено поклоняться Аллаху, искренне посвящая Ему религию [поклонение]. И мне велено быть первым из мусульман [в своей общине, покорившихся Ему]“. Скажи: „Воистину, я боюсь, если ослушаюсь своего Господа, наказания Великого дня [Дня воскресения]“. Скажи: „Одному лишь Аллаху я поклоняюсь, искренне посвящая Ему мою религию [моё поклонение]“»[7].
«Скажи: „Воистину, Он — лишь Один Бог, и, поистине, я непричастен к тому, что вы приобщаете [к Нему] в сотоварищи“»[8].
И Коран прямо говорит, что Мухаммад ﷺ — человек и посланник, а не божество:
«Мухаммад — всего лишь посланник [смертный, как и все посланники], до которого уже прошли [и ушли из жизни другие] посланники <...>»[9].
Последний пророк — и для всех людей
Аллах сообщил, что Мухаммад ﷺ — последний из пророков:
«Мухаммад — не отец кого-либо из ваших мужчин [так как все его родные сыновья умерли в раннем возрасте], а Посланник Аллаха [ко всем людям] и печать пророков [то есть последний пророк до Судного дня]. Аллах знает о каждой вещи [обо всех ваших делах]»[10].
Сам Пророк ﷺ объяснил это притчей. Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, передаёт, что Посланник Аллаха ﷺ сказал:
«Поистине, меня и пророков, которые были до меня, можно уподобить человеку, построившему дом: он возвёл его прекрасно и красиво, но оставил незаложенным место одного кирпича в углу. Люди стали обходить этот дом, восхищаться им и говорить: „Почему же не положен этот кирпич?!“ И я — тот самый кирпич, и я — печать пророков [последний из них]».
Аль-Бухари (№ 3535), Муслим (№ 2286)[11]
Мусульмане почитают всех прежних пророков, в том числе Моисея и Иисуса (по-арабски — ‘Иса), мир им обоим. Мухаммад ﷺ в этой притче — тот, кем завершено здание пророчества: после него пророка не будет.
Он послан не одному народу, а всем людям:
«Мы отправили тебя только ко всем людям без исключения — добрым вестником [о награде Аллаха] и предостерегающим увещевателем [о Его наказании], однако большинство людей не знают [истины и отворачиваются от неё]»[12].
«Мы отправили тебя только как милость для миров [для всех людей]»[13].
Поэтому и слова Пророка ﷺ о тех, до кого дошла весть о нём, обращены ко всем — в том числе к людям Писания, иудеям и христианам. Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, передаёт, что Пророк ﷺ сказал:
«Клянусь Тем, в Чьей Руке душа Мухаммада! Кто бы из этой общины [то есть из людей, живущих после моего прихода] — будь то иудей или христианин — ни услышал обо мне, а затем умер, так и не уверовав в то, с чем я послан, — он непременно окажется среди обитателей Огня».
Муслим (№ 153)[14]
Это не угроза тому, кто ничего не слышал о Мухаммаде ﷺ. Так объясняет этот хадис Ан-Навави:
«<...> Из обратного смысла этого хадиса следует указание на то, что человек, до которого не дошёл призыв Ислама, имеет оправдание <...> А слова Пророка ﷺ: „Не услышит обо мне никто из этой общины“ — означают: из тех, кто живёт в моё время и будет жить после меня вплоть до Судного дня [то есть из общины призыва — всего человечества]. Все они обязаны войти в подчинение ему. Он же упомянул именно иудея и христианина лишь для того, чтобы тем самым указать на всех остальных помимо них: ведь у иудеев и христиан есть Писание, и если таково положение даже тех, у кого есть Писание, то все прочие, у кого Писания нет, входят сюда тем более»[15].
Почему мусульмане верят, что он — посланник Аллаха?
Первое, что видят мусульмане, — его жизнь. Мы уже слышали Хадиджу и курайшитов на Сафе. Ещё один свидетель — человек, который не был ни мусульманином, ни арабом.
Византийский император Ираклий узнал, что в Аравии объявился человек, называющий себя пророком. На его земле как раз оказались торговцы-курайшиты, и он велел привести их. Среди них был Абу Суфьян ибн Харб — один из противников Пророка ﷺ (у курайшитов с Пророком ﷺ тогда было перемирие, а позже Абу Суфьян принял Ислам). Ираклий велел переводчику сказать: если Абу Суфьян солжёт, пусть остальные его уличат. Сам Абу Суфьян потом признавался, что солгал бы о Пророке ﷺ, если бы не стыд, что спутники разнесут о нём славу лжеца[16].
Вот какие вопросы задал Ираклий и какие услышал ответы:
- Каков его род среди вас? — Он из знатного рода.
- Говорил ли кто-нибудь из вас подобное до него? — Нет.
- Были ли среди его предков цари? — Нет.
- Кто следует за ним — знатные люди или простые и слабые? — Простые и слабые.
- Их становится больше или меньше? — Больше.
- Отрекается ли кто-нибудь от его религии, приняв её, из неприязни к ней? — Нет.
- Обвиняли ли вы его во лжи до того, как он сказал то, что говорит? — Нет.
- Поступает ли он вероломно, нарушая договоры? — Нет. (Абу Суфьян добавил, что сейчас у них с ним перемирие и они не знают, как он поступит, — больше ничего против него он вставить не смог.)
- Что он велит вам? — «Поклоняйтесь одному лишь Аллаху и не приобщайте к Нему в сотоварищи ничего, и оставьте то, что говорили ваши отцы»; и велит совершать молитву, говорить правду, хранить целомудрие и поддерживать родственные узы.
Затем Ираклий сам объяснил, что он понял из этих ответов:
«Я спросил тебя, обвиняли ли вы его во лжи до того, как он возвестил то, что возвестил, и ты ответил, что нет. И я знаю: не таков он, чтобы отказываться от лжи о людях и [при этом] возводить ложь на Аллаха <...> Я спросил тебя, поступает ли он вероломно [нарушая договоры], и ты ответил, что нет, — таковы и посланники: они не поступают вероломно <...> Если же то, что ты говоришь, — правда, то он непременно завладеет местом, где стоят эти мои ступни. Я знал, что он должен появиться, но не думал, что он будет из вашего народа. Если бы я знал, что смогу добраться до него, я бы взял на себя тяготы пути, чтобы встретиться с ним; а будь я рядом с ним, то омыл бы ему ноги».
Аль-Бухари (№ 7)[17]
Ираклий не принял Ислам. В конце того же рассказа сообщается: когда он предложил своим приближённым признать этого пророка, они бросились к запертым дверям. Увидев их неприязнь и отчаявшись в том, что они уверуют, Ираклий сказал им, что лишь хотел испытать, насколько крепко они держатся за свою религию[18]. Мы приводим этот рассказ не затем, чтобы вынести приговор кому-либо, а затем, чтобы показать: даже тот, кто не пошёл за Пророком ﷺ, судил о его жизни именно так.
Остальные доводы подробно разобраны в других главах:
- Коран, который принёс Пророк ﷺ, — самое великое доказательство его миссии: глава «Коран — самое великое доказательство пророческой миссии Мухаммада».
- О том, как Коран относится к прежним Писаниям и где в них видят указание на Мухаммада ﷺ, — главы «Коран отменил все предыдущие Писания» и «Пророк, подобный Моисею».
Что значит свидетельствовать: «Мухаммад — Посланник Аллаха»?
Так мусульманин говорит во второй части свидетельства веры (шахада). Первая часть — «нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха». Вторая — не просто признание, что жил такой человек. Вот как объясняет её смысл шейх Ибн ‘Усаймин:
«Смысл свидетельства „Мухаммад — Посланник Аллаха“ заключается в признании языком и вере сердцем в то, что Мухаммад ибн ‘АбдуЛлах аль-Кураши аль-Хашими — Посланник Аллаха, Могуч Он и Велик, ко всем творениям из числа джиннов и людей <...> И нет поклонения Всевышнему Аллаху иначе, как через Откровение, с которым пришёл Мухаммад ﷺ <...> Это свидетельство требует того, чтобы ты верил Посланнику Аллаха ﷺ в том, о чём он сообщил, подчинялся его велению в том, что он повелел, сторонился того, что он запретил и от чего предостерёг, и поклонялся Аллаху только так, как Он узаконил»[19].
Разберём эти положения.
Верить тому, о чём он сообщил. Аллах сказал о нём:
«Он не говорит по прихоти [по собственному желанию или ради личной цели]. Это [то, что он возвещает] — всего лишь откровение, которое ему внушается [от Аллаха, и он передаёт его людям полностью, без прибавления и убавления]»[20].
Толкуя этот аят, Ибн Касир приводит рассказ ‘АбдуЛлаха ибн ‘Амра, да будет доволен ими Аллах[21]. ‘АбдуЛлах записывал всё, что слышал от Пророка ﷺ, но курайшиты стали отговаривать его: ведь Посланник Аллаха ﷺ — человек и говорит и в гневе, и в довольстве. Тогда он перестал записывать и рассказал об этом Пророку ﷺ:
«Он указал пальцем на свои уста и сказал: „Пиши! Клянусь Тем, в Чьей Руке моя душа, не выходит отсюда [из моих уст] ничего, кроме истины!“»[22]
Повиноваться ему и сторониться запретного. Аллах сказал:
«Что дал [принёс и повелел] вам Посланник, то берите [и выполняйте], а от того, что он запретил вам, — воздержитесь! Бойтесь же Аллаха: воистину, Аллах суров в наказании»[23].
Сам Пророк ﷺ сказал об этом. Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, передаёт:
«Все из моей общины [то есть все, к кому я послан] войдут в Рай, кроме тех, кто сам откажется». Люди спросили: «О Посланник Аллаха, а кто же откажется?» Он ответил: «Кто повинуется мне — тот войдёт в Рай, а кто ослушается меня — тот и отказался».
Аль-Бухари (№ 7280)[24]
Поклоняться Аллаху только так, как Он узаконил через Своего посланника. Аллаху поклоняются так, как научил Его посланник, а не так, как придумал каждый по-своему. ‘Аиша, да будет доволен ею Аллах, передаёт, что Посланник Аллаха ﷺ сказал:
«Если кто-то внесёт в это наше дело [в нашу религию] то, чего в нём нет, это будет отвергнуто».
Аль-Бухари (№ 2697), Муслим (№ 1718)[25]
Почему так, станет яснее ниже, в части «Он донёс всё».
И не поклоняться ему самому. Это тоже часть свидетельства. Ибн ‘Усаймин продолжает:
«Это свидетельство также требует того, чтобы ты не считал, будто у Посланника Аллаха ﷺ есть какое-либо право на господство (рубубийя) и управление мирозданием или право на поклонение (‘ибада). Напротив, он ﷺ — раб, которому не поклоняются, и Посланник, которого не отвергают, считая лжецом; и он не властен принести ни самому себе, ни кому-либо другому ни пользы, ни вреда, кроме как если того пожелает Аллах <...> А его ﷺ право состоит в том, чтобы ты отводил ему ту степень, на которую его поставил Всевышний Аллах, а именно — что он раб Аллаха и Его Посланник, да благословит его Аллах и приветствует»[26].
Что такое поклонение (‘ибада) и почему оно принадлежит только Аллаху — подробно в главе «Что такое поклонение Аллаху?».
Почему мусульмане любят Пророка ﷺ?
Аллах сказал о месте Пророка ﷺ среди верующих:
«Пророк ближе к верующим [и дороже для них], чем они сами [в делах религии и мирской жизни, и его решение превыше их выбора], а его жёны — их матери [в почёте и запрете жениться на них после него] <...>»[27].
В Коране любовь к Аллаху связана со следованием за Пророком ﷺ:
«Скажи [о Мухаммад]: „Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной — и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи, ведь Аллах — Прощающий, Милующий“. Скажи: „Повинуйтесь Аллаху и Посланнику“. Если же они отвернутся [от повиновения], то ведь Аллах не любит неверующих»[28].
Анас, да будет доволен им Аллах, передаёт, что Пророк ﷺ сказал:
«Не уверует никто из вас [полной верой], пока я не стану ему дороже, чем его отец, его дети и все остальные люди».
Аль-Бухари (№ 15), Муслим (№ 44)[29]
О какой любви здесь речь? Не о чувстве, которое приходит само. Ан-Навави приводит слова Аль-Хаттаби:
«Он не имел здесь в виду естественную, врождённую любовь (хубб ат-таб’), а имел в виду осознанную любовь по собственному выбору (хубб аль-ихтияр), поскольку любовь человека к самому себе заложена в его природе, и изменить это невозможно. Поэтому смысл этих слов таков: ты не будешь правдив в своей любви ко мне до тех пор, пока не растворишь свою душу в покорности мне и не поставишь моё довольство выше собственной страсти, даже если в этом будет твоя гибель»[30].
Пример такой любви — ‘Умар, да будет доволен им Аллах. ‘АбдуЛлах ибн Хишам, да будет доволен им Аллах, рассказывает:
«Мы были вместе с Пророком ﷺ, и он держал за руку ‘Умара ибн аль-Хаттаба. ‘Умар сказал ему: „О Посланник Аллаха! Поистине, ты мне дороже всего на свете, кроме моей собственной души [жизни]“. Пророк ﷺ ответил: „Нет [этого недостаточно], клянусь Тем, в Чьей Руке моя душа, пока я не стану тебе дороже твоей собственной души!“ Тогда ‘Умар сказал ему: „Поистине, теперь — клянусь Аллахом! — ты мне дороже даже моей собственной души!“ И Пророк ﷺ сказал: „Вот теперь [ты понял и сказал должное], о ‘Умар!“»
Аль-Бухари (№ 6632)[31]
Эта любовь — к человеку, который сам называл себя рабом Аллаха. Она не делает его предметом поклонения, а означает готовность следовать за ним.
Сподвижники и жёны Пророка ﷺ
Те, кто встретил Пророка ﷺ, поверил в него и умер верующим, называются сподвижниками (асхаб). Через них дошли до нас Коран и рассказы о Пророке ﷺ. Аллах сказал о них:
«Первые, опередившие [остальных в вере], из числа мухаджиров [переселившихся ради Аллаха из Мекки в Медину] и ансаров [жителей Медины, оказавших помощь Пророку и переселенцам], а также те, кто последовал за ними в добре [в вере и праведных делах], — Аллах доволен ими, и они довольны Им. Он приготовил для них [райские] сады, под которыми [под деревьями и дворцами которых] текут реки; они пребудут там вечно. Это — великое преуспеяние»[32].
В «Ат-Тафсир аль-Муяссар» к этому аяту сказано:
«В этом аяте содержится очищение сподвижников, да будет доволен ими Аллах, удостоверение их праведности и надёжности (та’диль), а также похвала в их адрес; и поэтому глубокое почитание их относится к основам веры (иман)»[33].
Пророк ﷺ запретил бранить их. Абу Са‘ид аль-Худри, да будет доволен им Аллах, передаёт, что Пророк ﷺ сказал:
«Не браните моих сподвижников! Ведь если бы кто-нибудь из вас пожертвовал [на пути Аллаха] золото величиной с гору Ухуд, это не сравнялось бы даже с одной пригоршней [еды, поданной] кем-либо из них, и даже с её половиной».
Аль-Бухари (№ 3673), Муслим (№ 2541)[34]
Так о сподвижниках учат и учёные. Ибн Таймийя пишет:
«Из основ приверженцев Сунны и единой общины (Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама‘а) — чистота их сердец и языков по отношению к сподвижникам Посланника Аллаха ﷺ <...> И они признают то, что передано множеством непрерывных путей (мутаватир) от повелителя правоверных ‘Али ибн Абу Талиба, да будет доволен им Аллах, и от других: что лучший в этой общине после её Пророка — Абу Бакр, затем — ‘Умар; третьим они ставят ‘Усмана, а четвёртым — ‘Али, да будет доволен Аллах ими всеми, как на то указывают предания (асары)»[35].
Эти четверо после Пророка ﷺ один за другим возглавляли общину[36].
Жён Пророка ﷺ Коран называет матерями верующих — этот аят приведён выше, в части о любви к Пророку ﷺ. Это значит особое почитание и то, что верующим нельзя было жениться на них после его смерти. Родства по крови в этом нет.
Он донёс всё
Аллах повелел Пророку ﷺ донести послание полностью:
«О Посланник! Донеси [до людей] то, что ниспослано тебе от твоего Господа. А если ты не сделаешь этого [скрыв хоть часть], то ты не донёс Его послания. Аллах защитит тебя от людей. Воистину, Аллах не ведёт прямым путём неверующих»[37].
В «Ат-Тафсир аль-Муяссар» к этому аяту сказано:
«Он ﷺ полностью донёс послание своего Господа, а кто утверждает, будто он утаил что-либо из ниспосланного ему, тот возводит чудовищную ложь на Аллаха и Его Посланника»[38].
Когда это было исполнено, Аллах возвестил, что религия доведена до совершенства:
«Сегодня Я довёл до совершенства для вас вашу религию [даровав победу и завершив законы], довёл до полноты Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии Ислам <...>»[39].
И Аллах взял на Себя сохранение Корана:
«Воистину, Мы ниспослали Напоминание [Коран], и, воистину, Мы его оберегаем»[40].
Религия доведена до совершенства, Коран сохранён, а Пророк ﷺ донёс всё, что ему было поручено. Поэтому прибавлять к религии новые обряды и способы поклонения нельзя: всё нужное для этого уже дано. Пророк ﷺ говорил об этом в своих проповедях. Джабир ибн ‘АбдуЛлах, да будет доволен ими Аллах, передаёт, что Посланник Аллаха ﷺ в своей проповеди говорил:
«Поистине, самое правдивое слово — это Книга Аллаха, лучший путь — это путь Мухаммада, а худшие из дел [в религии] — это привнесённые новшества. Всякое такое новшество — это нововведение, всякое нововведение — это заблуждение, а всякое заблуждение [ведёт] в Огонь».
Муслим (№ 867), Ан-Насаи (№ 1578)[41]
Слово «новшества» (мухдасат) из этого хадиса поясняет Ибн Хаджар:
«Под ним подразумевается то, что было изобретено и не имеет никакой основы в Шариате; в шариатской терминологии это именуется нововведением (бид‘а). А то, у чего есть основа, на которую указывает Шариат, нововведением не является. Таким образом, в шариатском значении нововведение (бид‘а) всегда порицаемо — в отличие от языкового значения, где всякая вещь, созданная впервые и без предшествующего образца, называется новшеством (бид‘а), будь она похвальной или порицаемой»[42].
Поэтому «нововведение» здесь — слово о религии: в обычном языке новшеством называют и похвальное, а в языке Шариата нововведением (бид‘а) называют только то, что выдумано в вере без основания.
Что из этого следует?
Если сложить всё сказанное, получится простая картина. Человек, которого знали как правдивого и честного, пришёл с призывом поклоняться одному Аллаху. Он не просил поклоняться себе, а сам был рабом Аллаха. Он донёс послание целиком и оставил его сохранённым.
Принять его посланничество — значит верить его вести, повиноваться ему, сторониться запретного им и поклоняться Аллаху так, как он научил. Это путь, на котором любят Аллаха и бывают любимы Им: так сказано в Коране.
Решение, как всегда, за вами. Проверьте всё, что вы здесь прочитали, по первоисточникам. А о том, как человек становится мусульманином и что входит в его религию, — глава «Суть религии Ислам и как стать мусульманином».
[1] Коран, «Аль-Калям» (Письменная трость), 68:4.
[2] Коран, «Аль-Ахзаб» (Союзники), 33:21.
[3] Передали Аль-Бухари (№ 3) и Муслим (№ 160) со слов ‘Аиши, да будет доволен ею Аллах. Приведён отрывок по тексту Аль-Бухари.
[4] Там же, Аль-Бухари (№ 3). Варака назвал ангела словом «Намус». Ибн Хаджар поясняет, что «намус» — это хранитель тайны, а здесь имеется в виду ангел Гавриил (по-арабски — Джибриль); Ибн Хаджар Аль-‘Аскаляни (ум. 852 г. х. / 1449 г.), «Фатх Аль-Бари», (1/26).
[5] Передал Аль-Бухари (№ 4770) со слов Ибн ‘Аббаса, да будет доволен ими Аллах. Хадис приведён в сокращении. Повеление — аят «И предостереги [от наказания Аллаха] своих ближайших родственников» (Коран, «Аш-Шу‘ара» (Поэты), 26:214).
[6] Коран, «Аль-А’раф» (Преграды), 7:158.
[7] Коран, «Аз-Зумар» (Толпы), 39:11–14.
[8] Коран, «Аль-Ан‘ам» (Скот), 6:19.
[9] Коран, «Аль ‘Имран» (Семейство ‘Имрана), 3:144.
[10] Коран, «Аль-Ахзаб» (Союзники), 33:40.
[11] Передали Аль-Бухари (№ 3535) и Муслим (№ 2286) со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах. Приведён текст Аль-Бухари.
[12] Коран, «Саба» (Саба), 34:28.
[13] Коран, «Аль-Анбия» (Пророки), 21:107.
[14] Передал Муслим (№ 153) со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах.
[15] Ан-Навави (ум. 676 г. х. / 1277 г.), «Шарх Сахих Муслим», (2/188).
[16] Передал Аль-Бухари (№ 7) со слов Ибн ‘Аббаса со слов Абу Суфьяна ибн Харба, да будет доволен ими Аллах; то же передал Муслим (№ 1773). Рассказ изложен нами кратко.
[17] Аль-Бухари (№ 7). Слова Ираклия переданы через переводчика.
[18] Аль-Бухари (№ 7), конец рассказа.
[19] Ибн ‘Усаймин (ум. 1421 г. х. / 2001 г.), «Маджму’ фатава ва расаиль», (6/71).
[20] Коран, «Ан-Наджм» (Звезда), 53:3–4.
[21] Ибн Касир (ум. 774 г. х. / 1373 г.), «Тафсир аль-Куран аль-‘азым», (7/55). Там же он поясняет аят: Пророк ﷺ говорит лишь то, что ему велено, и доносит это до людей сполна, без добавления и убавления.
[22] Передал Абу Дауд (№ 3646) со слов ‘АбдуЛлаха ибн ‘Амра, да будет доволен ими Аллах. Шейх Аль-Альбани назвал хадис достоверным (сахих) в «Сахих Сунан Аби Дауд» (№ 3099). Рассказ вокруг слов Пророка ﷺ изложен нами кратко.
[23] Коран, «Аль-Хашр» (Сбор), 59:7.
[24] Передал Аль-Бухари (№ 7280) со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах.
[25] Передали Аль-Бухари (№ 2697) и Муслим (№ 1718) со слов ‘Аиши, да будет доволен ею Аллах. Приведён текст Аль-Бухари; у Муслима вместо «то, чего в нём нет» — «то, что не из него».
[26] Ибн ‘Усаймин, «Маджму’ фатава ва расаиль», (6/71–72).
[27] Коран, «Аль-Ахзаб» (Союзники), 33:6.
[28] Коран, «Аль ‘Имран» (Семейство ‘Имрана), 3:31–32.
[29] Передали Аль-Бухари (№ 15) и Муслим (№ 44) со слов Анаса, да будет доволен им Аллах. Приведён текст Аль-Бухари; у Муслима: «его дети, его отец».
[30] Ан-Навави, «Шарх Сахих Муслим», (2/15).
[31] Передал Аль-Бухари (№ 6632) со слов ‘АбдуЛлаха ибн Хишама, да будет доволен им Аллах.
[32] Коран, «Ат-Тауба» (Покаяние), 9:100.
[33] «Ат-Тафсир аль-Муяссар», (с. 203), к Корану, «Ат-Тауба» (Покаяние), 9:100.
[34] Передали Аль-Бухари (№ 3673) и Муслим (№ 2541) со слов Абу Са‘ида аль-Худри, да будет доволен им Аллах. Приведён текст Аль-Бухари.
[35] Ибн Таймийя (ум. 728 г. х. / 1328 г.), «Аль-‘Акыда аль-Васитыйя», под ред. Ибн Мани’, (с. 24–25).
[36] Там же, (с. 25).
[37] Коран, «Аль-Маида» (Трапеза), 5:67.
[38] «Ат-Тафсир аль-Муяссар», (с. 119), к Корану, «Аль-Маида» (Трапеза), 5:67.
[39] Коран, «Аль-Маида» (Трапеза), 5:3.
[40] Коран, «Аль-Хиджр» (Аль-Хиджр), 15:9.
[41] Передали Муслим (№ 867) и Ан-Насаи (№ 1578) со слов Джабира ибн ‘АбдуЛлаха, да будет доволен ими Аллах. Приведён текст Ан-Насаи: у Муслима нет слов «Всякое такое новшество — это нововведение» и «а всякое заблуждение [ведёт] в Огонь». Шейх Аль-Альбани назвал хадис достоверным (сахих) в «Сахих Сунан Ан-Насаи» (№ 1487).
[42] Ибн Хаджар Аль-‘Аскаляни, «Фатх Аль-Бари», (13/253).
Поделиться статьёй · поделились 0