К основному тексту
Поддержать Приложение

ПриложениеЧитать без интернета

Установить

Цвет страницы

Шрифт

Размер текста

    Знакомство с ИсламомЧто вера меняет в человеке?

    Вера удерживает от мерзостей

    11 мин чтения

    Глава 5 из 9 книги «Что вера меняет в человеке?» · Оглавление

    Знакомая картина. Человек знает, что поступок дурной, и всё же тянется к нему. Рядом никого, никто не узнает, «один раз ничего не изменит». Или друзья подталкивают и смеются над осторожностью. В такую минуту решает не знание: знание у него есть. Решает то, что внутри, — есть ли там что-то, что скажет «нет».

    Эта статья — пятая в серии «Что вера меняет в человеке». В первой, «Покой сердца и благая жизнь», мы говорили о покое сердца. Во второй, «Беда и утрата», о помощи в тяжёлую минуту. В третьей, «Удивительно положение верующего», о том, как верующий выигрывает и в радости, и в горе. В четвёртой, «Выход из тупика», о защите, когда выхода не видно. Теперь вопрос другой: что удерживает человека, когда соблазн рядом? Мы по-прежнему идём за книгой шейха ‘Абдур-Рахмана Ас-Са’ди «Ат-Таудых ва-ль-баян ли-шаджарат аль-иман» — «Разъяснение и пояснение дерева веры». Учёный сравнивает веру с деревом и описывает его плоды. Шестнадцатый плод — наш.

    Ас-Са’ди называет его так:

    «И из них [из плодов веры] — то, что истинная вера удерживает раба от того, чтобы впасть в губительные грехи, ведущие к гибели <...>»[1].

    Слово «раб» здесь — раб Аллаха, то есть каждый человек. Речь не о людях без единого греха. Речь о силе, которую вера даёт сердцу в минуту колебания. И о том, что дорога назад остаётся открытой и тому, у кого эта сила однажды не выдержала.

    Содержание:

    Что сказал об этом Пророк ﷺ?

    Абу Хурайра передал, что Пророк ﷺ сказал:

    «Не прелюбодействует прелюбодей, когда прелюбодействует, будучи верующим; не крадёт [вор], когда крадёт, будучи верующим; и не пьёт [вино], когда пьёт его, будучи верующим. А покаяние и после этого предлагается [ему]».

    Аль-Бухари (№ 2475), Муслим (№ 57)[2]

    Пророк ﷺ называет три поступка и о каждом говорит одно: в ту самую минуту, когда человек его совершает, у него нет полноты веры, которая удержала бы его. Это не значит, что с человеком всё кончено и он стал неверующим. Имам Ан-Навави в толковании «Сахиха» Муслима озаглавил главу с этим хадисом так: «О разъяснении того, что вера уменьшается от ослушаний, и о том, что её отрицают у совершающего ослушание, подразумевая отрицание её полноты»[3]. Тот же Абу Хурайра передал, что Посланник Аллаха ﷺ сказал:

    «Когда человек прелюбодействует, вера выходит из него и бывает над ним, словно навес, а когда он прекращает, вера возвращается к нему»[4].

    Вера выходит из него, но не уходит далеко: она над ним, словно навес, и возвращается, когда он оставляет грех. А в конце первого хадиса сказано: «А покаяние и после этого предлагается». Оступившийся не отрезан от пути назад.

    Почему так бывает?

    Ас-Са’ди объясняет это сразу после хадиса:

    «А кто впал в них, то это из-за слабости его веры, ухода её света и исчезновения стыда перед Тем, Кто видит его там, где запретил ему. И это известно и видно воочию»[1].

    Три причины: слабость веры, уход её света, исчезновение стыда. Не «дурная натура» и не приговор человеку. Слабое можно укрепить, ушедший свет может вернуться.

    Главное здесь — слова «перед Тем, Кто видит его». Мы привыкли стесняться людей: пока кто-то смотрит, держимся, а когда никого нет, преграда пропадает. Вера напоминает о Том, Кто видит всегда. Для Него нет закрытой двери и тёмной комнаты. Кто помнит об этом, тот не говорит себе: «Никто не узнает».

    Что именно удерживает?

    Ас-Са’ди называет то, что сопровождает истинную веру:

    «А правдивую, истинную веру сопровождают стыд перед Аллахом, любовь к Нему, сильная надежда на Его награду, страх перед Его наказанием и свет, несовместимый с мраком. И эти вещи, которые относятся к тому, что дополняет веру, без сомнения, велят своему обладателю всякое благо и удерживают его от всякого дурного»[5].

    Пять вещей, и каждую можно понять просто.

    1. Стыд перед Аллахом (хая — стыд, стыдливость). Человеку неловко делать дурное на глазах у Того, Кто видит его и Кто дал ему всё, что у него есть.
    2. Любовь к Нему. Любящий стремится к тому, что любит Любимый, и сторонится того, что Ему ненавистно.
    3. Сильная надежда на Его награду. Кто надеется на награду от Аллаха, тому она дороже минутного удовольствия.
    4. Страх перед Его наказанием. Это осторожность человека, который знает, куда ведёт дорога, и не делает по ней шага.
    5. Свет, несовместимый с мраком. При свете видно, что такое на самом деле то, что в потёмках казалось безобидным.

    А затем Ас-Са’ди пишет:

    «<...> Ведь свет, сопровождающий правдивую веру, присутствие сладости веры и стыд перед Аллахом — который, без сомнения, из величайших ветвей веры, — удерживают от совершения этих мерзостей»[6].

    Стыд назван одной «из величайших» ветвей веры. И это не стыд, который делает человека робким. ‘Имран ибн Хусайн передал, что Пророк ﷺ сказал:

    «Стыдливость не приносит ничего, кроме блага».

    Муслим (№ 37)[7]

    Стыдливость не ослабляет человека, а бережёт его.

    Как это было с пророком Юсуфом (мир ему)?

    Яркий пример такой силы в Коране — пророк Юсуф (мир ему). Юношей он жил в доме египетского вельможи. Жена вельможи стала добиваться его и заперла двери. Всевышний Аллах сказал:

    ﴿وَرَٰوَدَتۡهُ ٱلَّتِي هُوَ فِي بَيۡتِهَا عَن نَّفۡسِهِۦ وَغَلَّقَتِ ٱلۡأَبۡوَٰبَ وَقَالَتۡ هَيۡتَ لَكَۚ قَالَ مَعَاذَ ٱللَّهِۖ إِنَّهُۥ رَبِّيٓ أَحۡسَنَ مَثۡوَايَۖ إِنَّهُۥ لَا يُفۡلِحُ ٱلظَّٰلِمُونَ ٢٣ وَلَقَدۡ هَمَّتۡ بِهِۦۖ وَهَمَّ بِهَا لَوۡلَآ أَن رَّءَا بُرۡهَٰنَ رَبِّهِۦۚ كَذَٰلِكَ لِنَصۡرِفَ عَنۡهُ ٱلسُّوٓءَ وَٱلۡفَحۡشَآءَۚ إِنَّهُۥ مِنۡ عِبَادِنَا ٱلۡمُخۡلَصِينَ ٢٤﴾

    «И та, в доме которой он жил, стала добиваться его и заперла двери, и сказала: „Иди же ко мне!“ Он сказал: „Упаси Аллах! Поистине, он — мой господин: он дал мне хорошее пристанище. Поистине, несправедливые не преуспеют“. Она возжелала его, и у него мелькнуло влечение к ней. [Он поддался бы,] если бы не увидел довода своего Господа. Так [было], чтобы Мы отвратили от него зло и мерзость. Поистине, он — из Наших избранных рабов»

    Коран 12: 23–24

    «Господин» в его словах — тот самый вельможа, хозяин дома. Ас-Са’ди перечисляет, сколько всего подталкивало Юсуфа уступить:

    «<...> При этом он был на чужбине, а такой не стесняется того, чего стеснялся бы на родине среди знакомых; он был пленником в её руках, а она — его госпожой; в ней была красота, которая влечёт к тому, [к чему влечёт]; он был молодым и неженатым; и она пригрозила ему, если он не сделает того, что она велит, темницей или мучительным наказанием. И он удержался от ослушания Аллаха при сильном побуждении в нём: ведь у него возникло к ней побуждение, которое он оставил ради Аллаха <...>»[8].

    Здесь собрано всё, из-за чего люди обычно говорят: «Я не мог иначе». И учёный не скрывает: побуждение у Юсуфа было. В пользах из этой истории Ас-Са’ди поясняет, что побуждение, которое Юсуф оставил ради Аллаха, приближает его к Аллаху, а упрекают раба за то побуждение, которое он держит в себе и которое становится решимостью[9]. Что же остановило Юсуфа? Тот же учёный отвечает:

    «<...> и поставил то, чего желает Аллах, выше того, чего желает душа, повелевающая злом, и увидел из довода своего Господа — а это бывшие с ним знание и вера, обязывающие оставить всё, что запретил Аллах, — то, что заставило его отдалиться и удержаться от этого тяжкого ослушания <...>»[8].

    «Довод Господа» — это знание и вера, которые были с ним. Не стены и не люди рядом, а то, что он носил в сердце.

    Ас-Са’ди говорит и о цене этого выбора:

    «Это великое испытание было для Юсуфа тяжелее, чем испытание его братьями, и его терпение в нём — больше по награде, потому что это было терпение по выбору, при множестве побуждений к совершению поступка, и он поставил любовь к Аллаху выше них <...>»[8].

    Терпение «по выбору» — это когда можно было уступить и никто бы не помешал. А в аяте сказано, что Аллах отвратил от Юсуфа зло и мерзость. Ас-Са’ди видит в этом правило для каждого, в чьём сердце вера:

    «<...> от того, в чьё сердце вошла вера и кто искренен перед Аллахом во всех своих делах, Аллах отводит от него доводом его веры и правдивостью его искренности из видов зла, мерзости и причин грехов то, что служит воздаянием за его веру и искренность <...>»[9].

    Что из этого следует?

    Из рассказа о Юсуфе (мир ему) Ас-Са’ди выводит два простых урока.

    1. Первый урок — о том, что делать:

    «И из них — то, что рабу, если он увидел место, где есть соблазн и причины греха, следует бежать от него и спасаться, насколько только может, чтобы суметь избавиться от греха. Ведь Юсуф (мир ему), когда его добивалась та, в чьём доме он жил, побежал прочь, устремившись к двери, чтобы избавиться от её зла <...>»[9].

    Не спорить с соблазном и не испытывать себя, а уйти: выйти из комнаты, закрыть страницу, не идти туда, где знаешь, что не устоишь.

    1. Второй урок — о том, на что опираться:

    «И из них — то, что рабу следует прибегать к Аллаху и искать Его защиты, когда перед ним причины греха, и отрекаться от собственной силы и мощи, как сказал Юсуф (мир ему): „Если Ты не отвратишь от меня их козни, я склонюсь к ним и окажусь из невежд“[Коран 12: 33]»[9].

    Даже пророк Юсуф (мир ему) не опирался на одну свою силу. Не стыдно признать, что своих сил может не хватить, и просить помощи у Того, Кто сильнее любого соблазна.

    Можно спросить себя без упрёка и без спешки: «Что удерживает меня, когда никто не видит?»

    Итог такой. Вера — не цепь: её сопровождают свет и стыд перед Тем, Кто видит. Чем крепче вера, тем крепче опора в минуту слабости, а веру можно растить день за днём. А кто оступился, пусть помнит слова Пророка ﷺ: покаяние предлагается и после этого.

    Прошлая глава: «Выход из тупика: как Аллах защищает верующих».

    Дальше в серии: «Вера снимает сомнения и даёт опору в каждом состоянии».

    [1] Ас-Са’ди (ум. 1376 г. х. / 1957 г.), «Ат-Таудых ва-ль-баян ли-шаджарат аль-иман», гл. 3, плод 16, с. 100.

    [2] Аль-Бухари, «Сахих», «Книга худудов», глава «Грех прелюбодеев», № 6810 (изд. «Ас-Султания», т. 8, с. 164), от Абу Хурайры; также Аль-Бухари, № 2475, и Муслим, № 57 (изд. ‘Абдуль-Бакы, т. 1, с. 76–77).

    [3] Ан-Навави, «Аль-Минхадж шарх Сахих Муслим», «Книга веры», т. 2, с. 41 (изд. «Дар ихья ат-турас аль-‘араби», 1392 г. х.). То же заглавие стоит в издании «Сахиха» Муслима под редакцией ‘Абдуль-Бакы, «Книга веры», глава 24, т. 1, с. 76.

    [4] Абу Дауд, «Сунан», «Книга Сунны», глава «Довод о том, что вера увеличивается и уменьшается», № 4690 (изд. Мухйиддина ‘Абдуль-Хамида, т. 4, с. 222), от Абу Хурайры. Шейх Аль-Альбани привёл хадис в «Ас-Сильсиля ас-сахиха» (№ 509, т. 2, с. 36) и согласился с Аль-Хакимом и Аз-Захаби, что он достоверный, уточнив: по условию Муслима. В издании «Мухтасар Сунан Аби Дауд» Аль-Мунзири (изд. Мухаммада Субхи Халляка, т. 3, с. 272) оценка шейха — «достоверный» (сахих).

    [5] Ас-Са’ди, «Ат-Таудых ва-ль-баян ли-шаджарат аль-иман», гл. 3, плод 16, с. 100.

    [6] Ас-Са’ди, «Ат-Таудых ва-ль-баян ли-шаджарат аль-иман», гл. 3, плод 16, с. 101.

    [7] Аль-Бухари, «Сахих», «Книга благонравия», глава «Стыдливость», № 6117 (изд. «Ас-Султания», т. 8, с. 29), от ‘Имрана ибн Хусайна; также Муслим, № 37 (изд. ‘Абдуль-Бакы, т. 1, с. 64).

    [8] Ас-Са’ди, «Тайсир Аль-Карим Ар-Рахман», тахкик ‘Абдур-Рахмана Аль-Лувайхика, изд. «Муассасат ар-рисаля», 1420 г. х., толкование аятов 12:23–29, с. 396.

    [9] Ас-Са’ди, «Тайсир Аль-Карим Ар-Рахман», пользы из истории суры «Юсуф», с. 409.

    Поделиться статьёй

    Проект живёт на ваши пожертвования — поддержать