К основному тексту
Поддержать Приложение

ПриложениеЧитать без интернета

Установить

Цвет страницы

Шрифт

Размер текста

    Знакомство с ИсламомЧто вера меняет в человеке

    Что вера меняет в человеке? Удивительно положение верующего

    11 мин чтения

    Глава 3 из 3 книги «Что вера меняет в человеке» · Оглавление

    Жизнь редко идёт ровно. В один месяц тебя повышают на работе, а в следующий ты оказываешься в больнице. В доме рождается ребёнок, и через год хоронят отца. Радость и горе приходят вперемешку, и мы не выбираем порядок.

    Обычно человек «выигрывает» только в хорошие дни: радуется удаче, наслаждается покоем. А плохие дни он просто переживает, как переживают непогоду, и выходит из них с потерями. Получается, что половина жизни проходит впустую, а то и в убыток. Можно ли выигрывать в любые дни, не только в солнечные?

    Об этом пойдёт речь в третьей статье серии «Что вера меняет в человеке». В первой, «Покой сердца и благая жизнь», мы говорили о том, как вера даёт сердцу покой. Во второй, «Беда и утрата», о том, как она помогает в тяжёлую минуту. Сегодня разберём, что вера делает с обоими видами дней сразу. Мы идём за книгой ‘Абдур-Рахмана Ас-Са’ди «Ат-Таудых ва-ль-баян ли-шаджарат аль-иман» — «Разъяснение и пояснение дерева веры». Учёный сравнивает веру с деревом и описывает семнадцать плодов, которые оно приносит. Тринадцатый плод — наш[1].

    Содержание:

    Что говорит об этом Ас-Са’ди?

    Сам плод он описывает коротко:

    «Из них [плодов веры] — то, что вера побуждает её обладателя к благодарности в радости, к терпению в горе и к приобретению блага во всякое своё время»[1].

    Две вещи, благодарность и терпение, и один итог: благо «во всякое своё время». Откуда взялась эта мысль? Ас-Са’ди приводит слова Пророка ﷺ.

    Почему Пророк ﷺ назвал положение верующего удивительным?

    Этот хадис передал сподвижник Сухайб, а записал имам Муслим. Посланник Аллаха ﷺ сказал:

    «Удивительно положение верующего! Поистине, всё его дело — благо, и такого нет ни у кого, кроме верующего. Если его постигает радость, он благодарит — и это благо для него. А если его постигает горе, он терпит — и это благо для него»[2].

    Обратите внимание на первое слово: «удивительно». Шейх Мухаммад ибн Салих Ибн ‘Усаймин, один из крупнейших учёных прошлого века, поясняет:

    «То есть Посланник — благословение ему и мир — выразил удивление в похвалу „положению верующего“, то есть его делу: всё его дело — благо <...>».

    «Шарх Рияд ас-салихин», (1/197–199).[3]

    Это удивление не от растерянности, а похвала: Пророк ﷺ показывает на редкую и прекрасную вещь. Люди обычно делят дни на хорошие и плохие. А здесь сказано, что у верующего всё его дело — благо. В хадисе два состояния, и в каждом названо благо: радость и благодарность, горе и терпение. Третьего, пустого, состояния не названо.

    Тот же учёный раскрывает, что именно стоит за словами «радость» и «горе»:

    «<...> Верующий при любом положении: что бы Аллах ему ни предопределил, — это благо для него. Если его постигает горе, он терпит предопределение Аллаха, ждёт облегчения от Аллаха и надеется на награду у Аллаха, — и это благо для него. <...> А если его постигает радость — благо в религии, как знание и праведное дело, или благо мирское, как имущество, дети и семья, — он благодарит Аллаха <...>».

    «Шарх Рияд ас-салихин», (1/197–199).[3]

    Радость здесь — не только праздник. В неё входит и то, что мы привыкли считать обычным: имущество, дети, семья, а ещё знание и доброе дело.

    Почему «ни у кого, кроме верующего»?

    Эти слова могут задеть: неужели у остальных не так? Прочтём спокойно, что говорит Ас-Са’ди сразу после хадиса:

    «И такого нет ни у кого, кроме верующего. Благодарность и терпение — то, в чём собрано всякое благо. Поэтому верующий не упускает благ во всякое своё время и в выигрыше во всяком своём состоянии».

    «Ат-Таудых ва-ль-баян», (с. 97).[4]

    Смысл — в том, куда обращены благодарность и терпение. Здесь они обращены к Аллаху: радость воспринимается как дар, а горе как испытание, за которое будет награда. Если не видеть за радостью Того, Кто её дал, она кончается вместе с собой. Если не видеть в горе смысла, от него остаётся только потеря. А у верующего и радость становится поводом для благодарности, и горе, пережитое с терпением, ведёт к награде. Так в обоих состояниях он что-то приобретает. В этом и выигрыш «во всяком состоянии».

    Что такое благодарность?

    Благодарность по-арабски — шукр. Это не только слово «спасибо». Имам Ибн аль-Каййим пишет, что благодарность, которая удерживает блага, стоит на трёх опорах:

    «<...> Первое: блага от Всевышнего Аллаха, которые следуют на него одно за другим, — и удерживает их благодарность. Она стоит на трёх опорах: признавать их в душе, говорить о них открыто и тратить их на то, чем доволен Тот, Кто ими распоряжается, Кто их оказал и даровал. <...>».

    «Аль-Вабиль ас-саййиб», (с. 5).[5]

    Значит, благодарность — это три действия: признать в сердце, что это дар; сказать о нём вслух; и употребить дар на то, чем доволен Аллах. Ибн ‘Усаймин добавляет, что благодарность проявляется в делах: он говорит, что она — в том, чтобы исполнять покорность Аллаху[3].

    Всевышний Аллах сказал:

    ﴿وَإِذۡ تَأَذَّنَ رَبُّكُمۡ لَئِن شَكَرۡتُمۡ لَأَزِيدَنَّكُمۡۖ وَلَئِن كَفَرۡتُمۡ إِنَّ عَذَابِي لَشَدِيدٞ ٧﴾

    «И вот возвестил ваш Господь: „Если вы будете благодарны, Я непременно дам вам больше. А если будете неблагодарны, то, поистине, наказание Моё сурово“»

    Коран 14: 7

    На этот аят опирается Ибн ‘Усаймин, когда говорит о радости. Он пишет:

    «<...> В хадисе также — побуждение к благодарности в радости: ведь если человек благодарит своего Господа за благо, это — от того, что Аллах даровал ему успех, и это одна из причин умножения благ <...>. И если Аллах дал человеку благодарить — это благо, за которое нужна благодарность в третий раз, и так далее».

    «Шарх Рияд ас-салихин», (1/197–199).[3]

    Мысль простая и тёплая: за благо благодарим, а сама способность поблагодарить — уже новое благо. Цепочка даров не обрывается.

    Что такое терпение?

    Терпение по-арабски — сабр. Его легко представить как стиснутые зубы и каменное лицо. Ибн аль-Каййим определяет его иначе:

    «<...> Второе: испытания от Всевышнего Аллаха, которыми Он его испытывает, — и его долг в них терпение и утешение. Терпение — это удержать душу от недовольства предопределённым, удержать язык от жалобы и удержать тело от ослушания: от ударов по лицу, разрывания одежды, вырывания волос и подобного. На этих трёх опорах держится терпение».

    «Аль-Вабиль ас-саййиб», (с. 5).[5]

    Здесь три удержания: не роптать в душе на Аллаха, не жаловаться языком и не срываться в поступках. От слёз и горя это не требует отказаться. Человек, у которого умер близкий, может плакать и тосковать: горе сердца и слёзы терпению не противоречат. Когда умирал маленький сын Пророка ﷺ Ибрахим, глаза Посланника Аллаха ﷺ стали лить слёзы. Сподвижник ‘Абдур-Рахман ибн ‘Ауф удивился: «И ты, о Посланник Аллаха?!» Он ответил: «О Ибн ‘Ауф, это — милосердие». А потом сказал:

    «Поистине, глаза льют слёзы, сердце печалится, но мы говорим только то, чем доволен наш Господь. И поистине, мы опечалены разлукой с тобой, о Ибрахим».

    Муслим (№ 2315)[9]

    Терпение не в том, чтобы не чувствовать боли, а в том, куда эта боль человека ведёт.

    И ещё одна мысль Ибн аль-Каййима, которую хочется сохранить в памяти:

    «<...> И когда раб исполняет его как должно, испытание для него оборачивается даром, беда превращается в подарок, а неприятное становится любимым. Ведь Аллах, Пречист Он и Возвышен, испытал его не для того, чтобы погубить, а лишь для того, чтобы проверить его терпение и рабское служение [Ему] <...>».

    «Аль-Вабиль ас-саййиб», (с. 5).[5]

    Испытание дано не затем, чтобы погубить. Это отвечает на самый тяжёлый вопрос тех, кто в беде: «За что мне это?» Ответ здесь такой: не чтобы сломать, а чтобы проверить.

    Сколько благ собирается в радости и в горе?

    Ас-Са’ди считает. В радости, пишет он, у верующего собираются два блага, а в горе три:

    «Так у верующего при благах и радости собираются два блага: благо обретения того любимого и благо того, что ему даровано благодарить, а это выше первого. Этим благо над ним становится полным. А в горе у него собираются три блага: благо искупления грехов, благо достижения степени терпения, которая выше этого, и благо того, что горе даётся ему легко. Ведь когда он знает, что получит награду и воздаяние, и привыкает терпеть, тяжесть беды становится для него лёгкой, и нести её ему проще».

    «Ат-Таудых ва-ль-баян», (с. 97).[6]

    Первое из трёх — искупление грехов — Ас-Са’ди выводит из другого хадиса. Пророк ﷺ сказал:

    «Что бы ни постигло мусульманина — усталость, болезнь, забота, печаль, обида или тоска, вплоть до шипа, которым он уколется, — Аллах непременно искупит этим часть его грехов».

    Муслим (№ 2573)[7]

    Слова «вплоть до шипа» стоит прочитать ещё раз. Не только большая беда, но и укол шипа — среди того, чем Аллах искупает грехи. Для верующего нет «пустой» боли: ни одна не пропадает бесследно.

    А если я не праведник и просто согрешил?

    Ибн аль-Каййим называет не два, а три состояния, в которых бывает каждый человек. Свою книгу он начинает мольбой о читателях: чтобы Аллах сделал их:

    «<...> из тех, кто, получив благо, благодарит, будучи испытан, терпит, а согрешив, просит прощения. Ведь эти три вещи — признак счастья раба и знак его успеха в этой жизни и в последней, и раб никогда не бывает без них. Раб постоянно переходит из одного из этих трёх состояний в другое <...>».

    «Аль-Вабиль ас-саййиб», (с. 5).[5]

    Благо, испытание, грех. Человек никогда не вне этих трёх, и для каждого есть дверь: в благе — благодарность, в испытании — терпение, в грехе — прошение прощения (истигфар). Даже ошибка не закрывает дорогу, а становится поводом вернуться.

    Значит ли это, что у верующего не бывает нужды?

    Нет, нужда бывает. Но Ибн ‘Усаймин говорит, что благая жизнь возможна и в ней:

    «Благая жизнь — это простор в груди и покой в сердце, даже если человек в самой тяжёлой нужде: его сердце спокойно, а грудь просторна <...> Однако верующий терпит и находит в сладости терпения простор для груди».

    «Аль-‘Ильм», (с. 36).[8]

    Это та самая «благая жизнь», о которой шла речь в первой статье серии. Простор внутри не зависит от толщины кошелька.

    Что из этого следует?

    Вера не избавляет жизнь от забот. Но она меняет итоги дней. В хорошие дни верующий не просто радуется — он благодарит, и ему достаётся двойное благо: сам дар и то, что ему дано благодарить. В тяжёлые дни он не просто пережидает — он терпит, и ему достаётся тройное: искупление грехов, степень терпения и облегчение ноши. А в дни, когда он оступился, у него есть путь возвращения. Поэтому Пророк ﷺ и удивляется: у человека, который так живёт, не бывает проигранных дней.

    Можно спросить себя без спешки: что я делаю с радостью, когда она приходит, и с чем остаюсь, когда уходит? А что, если выхода совсем не видно? Об этом — следующая статья.

    Дальше в серии: «Выход из тупика: как Аллах защищает верующих».

    [1] Ас-Са’ди (ум. 1376 г. х. / 1957 г.), «Ат-Таудых ва-ль-баян ли-шаджарат аль-иман», гл. 3, плод 13, с. 96.

    [2] Муслим, «Сахих», «Книга аскетизма и смягчающих сердца [наставлений]», глава «Всё дело верующего — благо», № 2999 (изд. ‘Абдуль-Баки, т. 4, с. 2295). Ас-Са’ди приводит хадис в «Ат-Таудых ва-ль-баян ли-шаджарат аль-иман», с. 96–97.

    [3] Ибн ‘Усаймин, «Шарх Рияд ас-салихин», т. 1, с. 197–199 (хадис № 27).

    [4] Ас-Са’ди, «Ат-Таудых ва-ль-баян ли-шаджарат аль-иман», с. 97.

    [5] Ибн аль-Каййим, «Аль-Вабиль ас-саййиб», изд. «Дар аль-хадис», с. 5.

    [6] Ас-Са’ди, «Ат-Таудых ва-ль-баян ли-шаджарат аль-иман», с. 97.

    [7] Аль-Бухари, «Сахих», «Книга больных», глава «Что пришло об искуплении [грехов] болезнью», № 5641–5642 (изд. «‘Ата’ат аль-‘ильм», т. 5, с. 111), от Абу Са‘ида Аль-Худри и Абу Хурайры; также Муслим, № 2573. Ас-Са’ди приводит близкий по смыслу хадис в «Ат-Таудых ва-ль-баян ли-шаджарат аль-иман», с. 97.

    [8] Ибн ‘Усаймин, «Аль-‘Ильм», с. 36.

    [9] Аль-Бухари, «Сахих», «Книга похорон», глава «Слова Пророка ﷺ: „Поистине, мы опечалены тобой“», № 1303 (изд. «‘Ата’ат аль-‘ильм», т. 1, с. 649–650), от Анаса ибн Малика; также Муслим, № 2315.

    Поделиться статьёй

    Проект живёт на ваши пожертвования — поддержать