Если у меня есть разум, зачем мне откровение? Разум судит верно, но о скрытом — о Боге и жизни после смерти — знание приходит только от Того, Кто это знает.
Вы привыкли проверять: сравнивать, сомневаться, не принимать на веру. Поэтому вопрос, с которого начинается эта статья, возникает у многих думающих людей: если у меня есть разум, зачем мне откровение? Разве не достаточно думать самому?
Ответ коротко такой. Разум — верные весы, и Ислам сам велит ими пользоваться. Но у всяких весов есть предел: на весах для золота гору не взвесишь. Сравнить, проверить, сделать вывод — дело разума. А о скрытом — о Боге, Его качествах, о жизни после смерти — знает только Тот, Кто это знает, и сообщить об этом может только Он.
В статье «Разум против веры?» мы видели, что Ислам не велит закрывать глаза разума. Теперь следующий шаг: где проходит граница разума и что лежит за ней.
Содержание:
Зовёт ли Ислам пользоваться разумом?
Да, и зовёт прямо. Всевышний Аллах сказал:
«Поистине, в сотворении небес и земли и в смене ночи и дня — знамения для обладающих разумом, которые поминают Аллаха стоя, сидя и лёжа на боку и размышляют о сотворении небес и земли: „Господь наш, Ты не сотворил это напрасно. Пречист Ты! Защити же нас от наказания Огня“».
[Коран 3: 190–191]
Почему знамения названы знамениями именно «для обладающих разумом»? Толкователь Корана Ас-Са’ди отвечает:
«Аллах выделил знамениями обладающих разумом — а это люди разума, — потому что именно они получают от них пользу: смотрят на них своими умами, а не глазами».
«Тайсир Аль-Карим Ар-Рахман», (с. 161).[1]
Небо видят все одинаково. Знамением оно становится для того, кто задумался над увиденным.
Коран зовёт проверить и его самого. Всевышний Аллах сказал:
«Неужели они не размышляют над Кораном? Ведь если бы он был не от Аллаха, то они непременно нашли бы в нём множество противоречий».
[Коран 4: 82]
Учёный Аш-Шатыби пишет об этом аяте:
«<...> Он сперва побудил их вдумываться, а затем добавил: „Ведь если бы он был не от Аллаха, то они непременно нашли бы в нём множество противоречий“, — и так разъяснил, что противоречия в нём нет и что вдумывание помогает признать истинным то, о чём Он сообщил».
«Аль-И’тисам», (2/831).[2]
Вдумываться — работа ума. ‘АбдуЛлах Аль-Гусн в книге об именах Аллаха прямо пишет, что отказ опираться на разум в скрытом не отменяет разума:
«Здесь следует знать: то, что мы не опираемся на разум в делах сокровенного (гайб), вовсе не означает отмены разума. Мусульмане единогласны в том, что на ребёнке и на безумном нет обязанностей [Шариата] и что без рассуждения разума не обойтись. Поэтому Аллах велел вдумываться в Его Книгу, а вдумывание невозможно иначе, как разумом».
«Асмау-Ллахи аль-хусна», (с. 60).[3]
Выходит, граница проходит не между разумом и верой. Она проходит между видимым и скрытым.
Спорят ли ясный разум и откровение?
Шейх Ибн ‘Усаймин отвечает на этот вопрос правилом, в котором говорится о Книге и Сунне. Книга — это Коран, Сунна — достоверно переданные слова, дела и одобрение Пророка Мухаммада ﷺ[4]. Само правило звучит так:
«<...> ясный разум никогда не может противоречить достоверному откровению из Книги и Сунны, и это правило без исключений. Наши слова „ясный разум“ значат: свободный от двух великих болезней — сомнения (шубха) и страсти (шахва). Я имею в виду не плотскую страсть, а страсть воли: сомнение — это когда у человека нет знания, а страсть — когда у него нет праведного желания <...>».
«Шарх аль-‘акыда Ас-Саффаринийя», (1/728).[5]
Это мерило годится для каждого, и для верующего тоже: прежде чем сказать «мой разум с этим спорит», стоит спросить себя, хватает ли мне знания и чего я на самом деле хочу.
Шейх-уль-Ислам Ибн Таймийя посвятил этому вопросу большую книгу — «Дар та‘аруд аль-‘акль ва-н-накль» («Устранение противоречия между разумом и откровением»). Он проверял правило на самых трудных вопросах:
«И это я обдумал в великих вопросах основ — таких как Единобожие и качества [Аллаха], предопределение, пророчество, возвращение [к жизни] и другие, — и нашёл, что тому, что познаётся ясным разумом, никогда не противоречило переданное [откровение]. Напротив, „переданное“, о котором говорят, что оно ему противоречит, — это либо выдуманный хадис, либо слабое указание [текста] <...>».
«Дар та‘аруд аль-‘акль ва-н-накль», (1/147).[6]
Утверждение здесь небольшое и проверяемое: ясный разум и достоверное откровение не сталкиваются. Кто думает, что нашёл такое столкновение, пусть посмотрит, что у него в руках: довод разума или сомнение, достоверный текст или выдуманный.
Где у разума предел?
Об этом пишет Аш-Шатыби. Он делит всё, что человек может знать, на три вида[7]:
- Необходимое. То, в чём невозможно усомниться: что человек существует, что два больше одного, что противоположности не сходятся вместе.
- Скрытое от человека. То, чего он не знает вовсе, пока ему не сообщат или не дадут пути к знанию. Например, что лежит у него под ногами, хотя это скрыто под землёй всего на пядь, или далёкая страна, где он прежде не бывал, — не говоря уже о подробном знании того, что на небесах, в морях, в Раю или в Огне.
- Умозрительное. То, что можно узнать, размышляя, а можно и не узнать.
О втором виде он говорит прямо: «Знать то, на что ему не дано довода, — невозможно».
Скрытое — это не только Бог и жизнь после смерти. Это и город, в котором вы не бывали. Разум здесь не ошибается: ему просто не с чем работать, пока кто-то не расскажет или не покажет. Разумный человек не винит в этом свой ум, а спрашивает того, кто там был.
Аш-Шатыби называет и причину предела:
«<...> Аллах поставил разуму в его постижении предел, у которого он останавливается и за который не переходит, и не дал ему пути к постижению всего, чего тот ищет. Будь иначе, разум сравнялся бы с Творцом, Всевышним, в постижении всего, что было, что будет и чего не будет <...> Знаемое Аллахом не имеет конца, а знаемое рабом конечно, и конечное не равно бесконечному».
«Аль-И’тисам», (2/832).[8]
Обиды для разума в этом нет: всякое конечное меньше бесконечного. Хорошо это видно на примере, который Аль-Гусн приводит из «Мукаддимы» историка Ибн Халдуна:
«<...> он [Ибн Халдун] привёл этому пример: человек увидел весы, на которых взвешивают золото, и захотел взвесить на них горы. Это не значит, что весы неправдивы в своих показаниях, но разум останавливается и не выходит за свои границы так, чтобы объять Аллаха и Его качества».
«Асмау-Ллахи аль-хусна», (с. 60).[9]
Весы не лгут. Но они не для всякого груза.
Что лежит за этим пределом?
Прежде всего — сокровенное. Всевышний Аллах сказал:
«У Него — ключи сокровенного, их не знает никто, кроме Него. Он знает, что на суше и в море. Ни один лист не упадёт без Его ведома, и нет ни зёрнышка во мраке земли, ни свежего, ни сухого, которое не было бы [записано] в ясной Книге».
[Коран 6: 59]
Ас-Са’ди пишет, что знание Аллаха «охватывает всё сокровенное, из которого Он открывает кому пожелает из Своих творений»[10]. Значит, о скрытом человек может знать только то, что открыл Аллах. Такое сообщение от Аллаха через Его посланников и называют откровением. Всевышний Аллах сказал и о сроке воскрешения:
«Скажи: „Никто на небесах и на земле не знает сокровенного, кроме Аллаха, и они не ведают, когда будут воскрешены“».
[Коран 27: 65]
Что относится к такому знанию? Аль-Гусн перечисляет:
«Если вдуматься в большую часть того, что пришло в Религии: упоминание качеств Аллаха и того, во что людям велено верить, — наказание в могиле, Водоём, Весы, Мост [в Судный день], описание Рая и прочее, — то суть этих вещей мы своим разумом не постигаем <...>».
«Асмау-Ллахи аль-хусна», (с. 60–61).[11]
Но «не постигает» ещё не значит «отвергает». Ибн Таймийя проводит здесь различие:
«<...> он [Посланник] сообщает то, что разум не в силах познать: сообщает то, перед чем разум приходит в изумление (махарат аль-‘укуль), а не то, что разум признаёт невозможным (мухалят аль-‘укуль)».
«Дар та‘аруд аль-‘акль ва-н-накль», (5/297).[12]
Откровение не просит поверить в то, невозможность чего ясный разум знает. Оно сообщает то, перед чем разум сам остановился бы в изумлении.
Не получается ли замкнутый круг?
Здесь можно возразить: «Вы доверяете откровению, потому что так велит само откровение». Это и правда был бы круг. Но у Ибн Таймийи первое слово остаётся за разумом: он проверяет, правдив ли Посланник Аллаха Мухаммад ﷺ. Какие для этого есть доводы, разобрано в статье «Коран — самое великое доказательство пророческой миссии Мухаммада». А дальше Ибн Таймийя приводит пример из жизни (муфтий — учёный, к которому обращаются с вопросами о религии; его ответ называют фетвой):
«Разум указывает на правдивость Посланника общим и безусловным указанием. Это подобно тому, как простой человек узнал, кто муфтий, указал на него другому и объяснил ему, что тот — учёный, дающий фетвы. Потом простой человек, указавший [на муфтия], и муфтий разошлись — и спрашивающий обязан предпочесть слово муфтия».
«Дар та‘аруд аль-‘акль ва-н-накль», (5/297).[13]
Порядок здесь такой: сначала разум проверяет, кому можно верить, а убедившись, слушает его в том, чего сам знать не может. Так любой из нас идёт по карте незнакомой местности, когда убедился, что карту составил тот, кто там был. Мышление на этом не обрывается: оно доходит до своего вывода.
Что из этого следует?
Разум нужен, и дан он не напрасно. Кывам ас-Сунна Аль-Асбахани приводит слова, которые сказал «некто из обладателей познания», — имени он не называет:
«Разум дан нам, чтобы мы исполняли служение [Аллаху], а не чтобы постичь [суть] Господства. Кто занял то, что дано ему для служения, постижением Господства, тот упустил служение и не постиг Господства».
«Аль-Худжжа фи баян аль-махаджжа», (1/345).[14]
Если на весах нельзя взвесить гору, это не причина выбрасывать весы. И не причина отвергать то, что Знающий сообщает о том, чего весам не поднять.
Вам не предлагают отложить ум. Вам предлагают проверить: прочитайте Коран внимательно, как он сам просит, и посмотрите, найдёте ли вы в нём противоречия. Если не найдёте, разумно выслушать, что он говорит о скрытом. А как разум приходит к Творцу, мы говорили в статье «Здравый разум признаёт существование Творца».
[1] Ас-Са’ди (ум. 1376 г. х. / 1957 г.), «Тайсир Аль-Карим Ар-Рахман», с. 161, к Корану, «Али ‘Имран» (Семейство ‘Имрана), 3:190–191.
[2] Аш-Шатыби (ум. 790 г. х. / 1388 г.), «Аль-И’тисам», под ред. Салима Аль-Хиляли, т. 2, с. 831, к Корану, «Ан-Ниса» (Женщины), 4:82.
[3] ‘АбдуЛлах ибн Салих Аль-Гусн, «Асмау-Ллахи аль-хусна», с. 60.
[4] Знак ﷺ означает «да благословит его Аллах и приветствует» — так мусульмане говорят о Пророке.
[5] Ибн ‘Усаймин (ум. 1421 г. х. / 2001 г.), «Шарх аль-‘акыда Ас-Саффаринийя», т. 1, с. 728.
[6] Ибн Таймийя (ум. 728 г. х. / 1328 г.), «Дар та‘аруд аль-‘акль ва-н-накль», под ред. М. Рашада Салима, т. 1, с. 147.
[7] Аш-Шатыби, «Аль-И’тисам», т. 2, с. 832. Список — по смыслу; слова «Знать то, на что ему не дано довода, — невозможно» — дословно.
[8] Там же, т. 2, с. 831.
[9] Аль-Гусн, «Асмау-Ллахи аль-хусна», с. 60; пример — из «Аль-Мукаддимы» Ибн Халдуна (ум. 808 г. х. / 1406 г.), с. 460, по ссылке Аль-Гусна.
[10] Ас-Са’ди, «Тайсир Аль-Карим Ар-Рахман», с. 259, к Корану, «Аль-Ан‘ам» (Скот), 6:59.
[11] Аль-Гусн, «Асмау-Ллахи аль-хусна», с. 60–61.
[12] Ибн Таймийя, «Дар та‘аруд аль-‘акль ва-н-накль», т. 5, с. 297.
[13] Там же, т. 1, с. 138.
[14] Кывам ас-Сунна Аль-Асбахани (ум. 535 г. х. / 1141 г.), «Аль-Худжжа фи баян аль-махаджжа», т. 1, с. 345; те же слова раньше — у Ас-Сам‘ани (ум. 489 г. х. / 1096 г.), «Аль-Интисар ли-асхаб аль-хадис», с. 79.
Поделиться статьёй · поделились 0