В статье «Может ли всё возникнуть из ничего?» мы вместе проверили один ответ: «мир возник сам». Мы увидели, что из ничего ничего не появляется, что вещь не может создать саму себя и что случайность — не мастер. Значит, у мира есть Творец.
Но мало знать, что мир существует, — важно и то, каков он. Что мы в нём видим — беспорядок или точный расчёт? И что это говорит о Том, Кто его создал?
Для ответа не нужны сложные споры. Достаточно того, что видит любой человек, и того, что подсказывает здравый смысл.
Содержание:
Что мы видим, когда всматриваемся в мир?
Каждое утро встаёт солнце, и каждый вечер оно садится. Времена года сменяют друг друга в одном и том же порядке. Чистая вода при обычном давлении замерзает при одной и той же температуре. Луна проходит свои фазы так ровно, что люди издавна вели по ней календарь. Моряки веками находили дорогу по звёздам, потому что звёздное небо из года в год остаётся узнаваемым.
Подумайте, как много в этом согласованности. Если бы закономерностей не было, не могли бы работать ни врач, ни инженер, ни земледелец: никому не удалось бы ничего предсказать или рассчитать. Мы привыкли к этому порядку, как к воздуху, и потому редко задумываемся, насколько это удивительно.
Всевышний Аллах обращает на это внимание человека в Коране:
«Он — Тот, Кто создал семь сводов небесных слоями [одно над другим]. В творении Всемилостивого ты не увидишь какой-либо несообразности [несоответствия]. Посмотри [на небеса] ещё раз. Видишь ли ты хоть какую-нибудь трещину [изъян, недостаток]? Потом взгляни ещё раз и ещё раз, и твой взор вернётся к тебе униженным, утомлённым»
Коран 67: 3–4
В этом аяте Всевышний Аллах не требует поверить на слово, а призывает человека проверить самому: смотреть снова и снова и искать изъян. Толкователь Корана Ибн Касир объясняет слово «несообразность» так: мироздание слажено и соразмерно, «в нём нет ни расхождений, ни разлада, ни противоречий, ни недостатка, ни изъяна, ни сбоя»[1].
Кто-то возразит: «Я проверил — изъяны есть: у глаза слепое пятно, виды вымирают, космос смертелен для жизни». Но заметьте, о чём этот аят: о небесах. Другой толкователь Корана, ас-Са’ди, поясняет: когда в творении небес нет недостатка ни с какой стороны, оно становится «всецело прекрасным, совершенным и соразмерным во всём: в своём цвете, облике, высоте»[2].
О каждой же вещи сказано, что Аллах — Тот, «Который прекрасно устроил каждую вещь, что Он сотворил [сделав её совершенной и пригодной для той мудрости и цели, ради которой она создана]» [Коран 32: 7]. То есть вещь совершенна для своей цели, а не для любой, какую придумаем мы. Учёный Ибн Таймийя предупреждал: кто думает, что ту же полную мудрость можно получить без того, что с другой стороны является злом, говорит так «по причине незнания истинной сути вещей и их взаимосвязи друг с другом»[3].
И ещё: Коран не называет этот мир вечным садом. Аллах — Тот, «Который сотворил смерть и жизнь [дав людям жизнь, а затем смерть], чтобы испытать вас [и выявить], кто из вас окажется лучше по своим деяниям» [Коран 67: 2]. О боли и смерти в мире — статья «Почему в мире есть зло и страдание?».
Что значит «мера» в Коране?
В Коране несколько раз встречается слово «мера» (по-арабски — кадар или такдир). Оно значит «расчёт»: у каждой вещи есть своя величина, свои свойства и своё место. Всевышний Аллах сказал:
«Воистину, Мы сотворили каждую вещь согласно [предустановленной] мере [и расчёту]»
Коран 54: 49
А в другом месте сказано, что Он «сотворил каждую вещь и отмерил ей [строение, свойства и срок] точной мерой» [Коран 25: 2].
Ас-Са’ди поясняет эти слова так: Аллах наделил каждое творение тем строением, которое ему подобает, и устроил всё так, что «здравый разум даже не может представить», чтобы оно имело иную форму, а для каждой части и каждого органа «не подходит никакое иное место, кроме того, на котором они находятся»[4].
Проверьте это на себе. Глаза стоят наверху, откуда видно дорогу, а не на колене. Сердце укрыто за рёбрами, а не вынесено на кончик пальца. Части подогнаны друг к другу и служат общему делу. Строение каждого существа подходит именно ему: глаза совы — для ночи, глаза орла — для высоты.
В другом аяте названо несколько ступеней. Всевышний Аллах сказал:
«Прославляй же имя Господа твоего Всевышнего, Который сотворил [всё сущее] и придал ему соразмерность [и совершенство строения], и Который определил [каждому творению его природу и назначение] и направил [его к тому, что ему подходит]»
Коран 87: 1–3
Сначала вещь сотворена. Потом ей придана соразмерность. Затем ей определено назначение, и она направлена к нему: птенец знает, как раскрыть клюв, пчела — как строить соты, а младенец — как искать грудь матери. Никто их этому не учил.
Биолог возразит: умение пчелы и птенца записано в наследственности и отточено отбором. Ислам не спорит с тем, что у вещей есть причины. Ибн Таймийя писал, что Аллах — «Творец и самих причин, и их следствий», и приводил слова, что отрицать действие причин — «изъян в разуме»[5]. Наследственность и отбор отвечают на вопрос, как пчела получила своё умение. Но сами они — часть того же порядка: им нужны вещество, способное хранить и передавать такую «запись», и законы, по которым она отбирается.
Коран называет умение пчелы внушением. Всевышний Аллах сказал:
«Твой Господь внушил пчеле [вложив в её природу врождённое умение и инстинкт]: „Устраивай себе жилища в горах, на деревьях и в том, что они [люди] возводят [из навесов и построек]; затем питайся всевозможными плодами и следуй путями твоего Господа, которые покорены [и облегчены для тебя, так что ты безошибочно находишь дорогу]…“»
Коран 16: 68–69
Ибн Касир поясняет: внушение здесь — это «вложенное чутьё», а соты пчёл «устроены с предельной точностью и мастерством», так что в их строении нет изъяна[6].
Об этом сказано и в аятах о человеке. Всевышний Аллах напоминает:
«На земле есть знамения [ясные доказательства Могущества и Мудрости Творца] для людей убеждённых, а также [знамения есть] в вас самих [в том, как вы сотворены]. Неужели вы не видите [и не размышляете над этим]?»
Коран 51: 20–21
И ещё:
«О человек! Что ввело тебя в обольщение относительно твоего Великодушного Господа, Который сотворил тебя, сделал [твоё строение] соразмерным и уравновесил [пропорции твоего тела], и собрал тебя в том образе, в каком пожелал?»
Коран 82: 6–8
А небо и светила?
О небесных телах в суре «Йа Син» сказано:
«Солнце движется к назначенному для него пределу [в пространстве и времени]. Таков расчёт Могущественного, Всезнающего. И для луны Мы определили стоянки [фазы движения], пока она вновь не становится подобной старой изогнутой пальмовой ветви. Солнцу не пристало догонять луну [нарушая её ход], и ночь не опережает день [сбивая установленный черёд]; и каждый из них плывёт по орбите [небесному кругу]»
Коран 36: 38–40
Вдумайтесь в слова «расчёт Могущественного, Всезнающего». Чтобы сдвинуть такие громады, нужно могущество, а чтобы вести их без сбоя тысячи лет — знание.
Ранний толкователь Муджахид пояснил слова аята так: у каждого из светил есть свой предел, который оно не переступает и до которого не может не дойти. Ибн Касир добавляет, что между ночью и днём нет никакого промежутка: каждый сменяет другого «безо всякого промедления и запаздывания»[7].
Что об этом думали учёные Ислама?
Мусульманские учёные давно заметили простую вещь: точная и слаженная работа говорит о знании того, кто её сделал. Ибн Таймийя писал, что упорядоченность и безупречная точность указывают на знание Создателя, и называл это истиной самоочевидной, не требующей доказательств[8]. Упорядоченность, объяснял он, состоит в том, чтобы поместить каждую вещь на подобающее ей место ради заложенной в ней цели. Так поступает:
- портной, когда шьёт рубаху: делает воротник по размеру шеи, а рукава — по размеру рук;
- строитель, когда ставит стены одной высоты, чтобы крыша легла ровно;
- мастер, когда делает кувшин: горлышко, через которое воду наливают, — широкое, а отверстие, через которое она выходит, — узкое.
Никто не скажет, что рубаха сшилась сама, а у кувшина нет мастера. Чем тоньше и согласованнее работа, тем яснее мы видим за ней знающего человека.
Философ Дэвид Юм возражал: о рубахе мы знаем, что её шьют, потому что видели портных, а как делают миры, не видел никто. Но замысел мы узнаём и без этого. Археолог находит орудие неизвестного народа и сразу понимает, что его сделали, хотя ни мастера, ни таких орудий раньше не видел: его убеждает то, как части подогнаны к делу.
Скажем и другое: знания, вложенного в изделие, у самого мастера не меньше. Ибн аль-Каййим писал: «Тот, Кто наделил другого слухом, зрением, знанием <...> Сам ещё более достоин этого»[9]. Поэтому порядок мира говорит не о «зодчем», который лишь сложил готовое вещество, как думали некоторые философы. У самого вещества было начало (об этом — прошлая статья), а его Творец — Знающий и Мудрый.
Ибн аль-Каййим сравнил весь мир с домом. Тот, кто вглядится в мир и «должным образом поразмыслит над его устройством», обнаружит, что он подобен возведённому дому, в котором уже приготовлено всё необходимое: «небо воздвигнуто подобно кровле, земля распростёрта подобно ковру, звёзды выстроены подобно светильникам, а всевозможные блага припасены подобно сокровищницам — и каждая вещь в нём предназначена именно для того дела, для которого она пригодна»[10].
Ибн Касир рассказывает, что однажды бедуина — жителя пустыни — спросили, чем доказывается существование Господа. Тот ответил: «Пречист Аллах! Поистине, верблюжий помёт указывает на то, что здесь прошёл верблюд, а следы стоп указывают на прошедшего путника. Так неужели небо со своими созвездиями, земля со своими широкими проходами и моря со своими волнами не указывают на существование Проницательного, Всеведущего?!»[11]
Это не учёный спор, а простые слова простого человека. Тем они и убедительны: чтобы понять, что след оставил идущий, не нужно быть философом.
Не могло ли всё получиться случайно?
Допустим, вы нашли в пустыне часы. Они идут, показывают время, и все шестерёнки в них подогнаны друг к другу. Вы вряд ли решите, что ветер веками перемешивал песок и сложил механизм. Вы подумаете: их сделал мастер.
Этот пример не о том, что случай вообще ничего не может: ветер, например, наметает барханы. Но случай не собирает частей, которые подходят друг к другу и вместе служат одной цели. Такое мы всегда объясняем знанием и волей того, кто это сделал.
Или возьмите книгу. Можно представить, что буквы просыпались на страницу сами. Но можно ли поверить, что они сами сложились в связный рассказ, в котором каждая строка продолжает предыдущую? Чем осмысленнее текст, тем меньше у нас желания приписывать его случаю.
Случайностью можно объяснить беспорядок — например, обломки, которые ураган разбросал по двору. Но порядок, меру и согласованность ею объяснить нельзя: у слепого случая нет ни знания, ни цели.
Скажем честно: учёные, не верящие в Творца, обычно говорят не «всё сложилось случайно», а «случайные изменения плюс законы»: отбор в живой природе, самоупорядочение в неживой. Снежинка и правда шестилучевая, кристалл соли — кубик, и никто их не мастерил.
Но в снежинке повторяется один узор, который ей диктуют законы, а в глазу или в клетке разные части подогнаны друг к другу ради одной пользы. Ибн Таймийя называл здесь две опоры: что в мире есть «мудрое устройство и востребованная польза», постигают чувства, а что за этим стоит «Действующий, обладающий целью и волей», понимает разум[12]. И снежинка, и отбор возвращают нас к тому же вопросу: откуда законы, которые так послушно складывают узоры?
Эту согласованность мира заметили и учёные-естественники — люди другой веры или вовсе без веры. Постоянные величины природы очень тонко согласованы: жизнь возможна лишь при определённых их значениях. Британский астроном Мартин Рис написал об этом книгу «Всего шесть чисел»: в ней говорится, что устройство всей Вселенной зависит от шести чисел[13]. Сам Рис, правда, объясняет эту настройку иначе, чем мы: он допускает, что вселенных много.
Другой британский астроном, Фред Хойл, писал: «Здравое истолкование фактов подсказывает, что некий сверхразум вмешался в физику, а также в химию и биологию, и что в природе нет слепых сил, о которых стоило бы говорить»[14].
Оговоримся: Хойл и Рис не мусульмане, и Хойл не верил в Бога, о Котором говорят религии. Мы упоминаем их не как свидетелей нашей веры, а только как людей, которые признали сам факт: жизнь поразительно чувствительна к этим числам.
Нам ответят: «Удивляться нечему. Будь законы другими, нас бы не было, и некому было бы удивляться». Это называют антропным принципом. Он верно объясняет, почему мы не видим себя в мире без жизни, но не объясняет, почему мир таков. Представьте: человека ставят перед пятьюдесятью меткими стрелками, все стреляют — и все промахиваются. Ответ «иначе вы бы не спрашивали» не объяснит ему, почему он жив.
Можно ли сосчитать вероятность таких чисел, учёные спорят. Но наш довод держится не на подсчёте, а на том, что у постоянных величин именно такие значения, а не иные. Ас-Са’ди писал: то, что каждой вещи «заданы строго определённые параметры [свойства, величины и места]», указывает «на Волю Аллаха и Его всепроникающее Желание»[15].
Ещё говорят: «Всемогущему настройка не нужна — Он мог дать жизнь при любых числах». Мог. Но творить по мере и через причины — не нужда, а мудрость.
Ибн ‘Усаймин отвечал на вопрос, почему небеса и земля сотворены за шесть дней, а не «в одно мгновение». Оговорив «а Аллаху ведомо лучше», он писал: «…эти творения последовательно связаны друг с другом», и Аллах устроил их «одно за другим, пока не привёл в совершенный порядок»[16]. А в мире, где всё держится на постоянных законах, можно жить, учиться и отвечать за свои поступки.
Говорят и так: «Вселенная почти пуста и смертельна для жизни — значит, она не для нас». Но в самом Коране сказано, что мир несоизмеримо больше человека:
«Поистине, сотворение небес и земли [при всей их необъятности] — дело более великое [и грандиозное по масштабу], чем сотворение людей, однако большинство людей не знают [этого и не задумываются над тем, о чём свидетельствует величие мироздания]»
Коран 40: 57
Ас-Са’ди пишет, что люди по сравнению с небесами и землёй — «одни из самых малых созданий. А потому Тот, Кто сотворил столь огромные небесные тела и безупречно устроил их, тем более способен воссоздать [воскресить] людей после их смерти»[17]. Так что простор Вселенной говорит о величии Творца, а не о том, что человек Ему безразличен.
«Но это же просто законы природы»
Это самое частое возражение, и оно заслуживает ответа. Вода кипит при определённой температуре, планеты вращаются вокруг звезды — всё это действительно подчиняется законам.
Но задумайтесь, что такое закон природы. Это описание порядка: мы наблюдали, как ведут себя вещи, и записали это в виде формулы. Формула отвечает на вопрос «как это происходит?», но не на вопрос «почему именно так, а не иначе, и откуда взялся этот порядок?». Карта описывает горы и реки, но не она подняла горы и проложила русла.
Если сказать «мир упорядочен, потому что в нём есть законы», то получится: «порядок есть, потому что есть порядок». Вопрос остаётся прежним, только его переместили на шаг назад.
Возразят: «Закон природы — лишь описание, а у описания нет законодателя». Так и есть — поэтому описание и не может ничего устроить: оно не заставляет каждую частицу во всей Вселенной вести себя одинаково.
Ибн аль-Каййим спрашивал того, кто всё объясняет «природой»: если она — сущность, обладающая знанием и могуществом, то «это и есть Творец, Создатель, Дарующий облик! Почему же ты называешь Его природой?!» Если же это лишь «свойство, присущее самой материальной вещи», то как могут «тончайшие мудрые закономерности» исходить «от того, у чего нет ни собственного действия, ни способности, ни мудрости, ни сознания?!»[18]
Это и не «Бог пробелов» — довод не о том, чего наука ещё не знает, а о том, что она уже знает: чем больше законов открыто, тем больше порядка видно.
Коран и сам связывает знание этого порядка с тем, что за ним стоит. Всевышний Аллах сказал:
«Он — Тот, Кто сделал солнце источником сияния, а луну — мягким светом и установил для неё строго выверенные фазы [и стоянки], чтобы вы знали счёт лет и исчисление времени. Аллах сотворил всё это не иначе как по истине [с великой мудростью, а не напрасно]. Он обстоятельно разъясняет знамения [доводы и доказательства] для людей знающих [которые, размышляя, распознают в них указание на Творца]»
Коран 10: 5
Ибн Касир поясняет: «По солнцу узнают дни, а по движению луны — месяцы и годы». А слова «по истине» значат, что Аллах сотворил это «не напрасно [не без цели], но у Него в этом великая мудрость и неопровержимый довод»[19].
«А разве не всё объясняет отбор?»
Некоторые говорят, что сложное устройство живых существ возникло путём отбора: приспособленные выживали, остальные — нет.
Отбор работает только внутри уже готового порядка. Чтобы что-то отбиралось, оно должно существовать: быть веществом, подчиняться законам, передавать свои свойства потомкам. Отбор ничего не говорит о том, откуда взялись вещество, законы и тонко согласованные постоянные величины. А ведь именно о них наш вопрос. Отбор — тоже причина, а причины, как мы видели на примере пчелы, сами входят в порядок, который нужно объяснить.
Поэтому и тот, кто считает, что отбор объясняет многое в живой природе, должен спросить себя: кто дал миру законы, по которым идёт сам отбор? Порядок здесь не объяснён, а взят готовым. А готовый порядок указывает на Того, Кто его установил.
«А если вселенных очень много?»
Иногда говорят: пусть настройка тонкая, но вселенных, возможно, бесконечно много, и одна из них неизбежно получилась подходящей — мы просто живём в такой.
Это допускает и Мартин Рис. Но это предположение: оно следует из некоторых теорий, а других вселенных пока никто не наблюдал.
Нам скажут: «Творца вы тоже не видели». Верно: о Творце мы заключаем по следам, как бедуин — о путнике по следам на песке. Но следы здесь есть: порядок, который видит каждый. А другие вселенные мы не отвергаем без знания. Ибн Таймийя учил, что «отсутствие знания [о вещи] не есть знание о [её] отсутствии» и что, раз нельзя утверждать без знания, то и отрицать нельзя без знания[20].
Мы говорим другое: даже если такие вселенные есть, они только переносят вопрос. Чтобы вселенные рождались одна за другой, нужен механизм, который их «производит», и он сам должен быть устроен по точным правилам. Откуда тогда его порядок?
Кто-то спросит: «А кто тогда создал Творца?» Об этом мы говорили в статье «Может ли всё возникнуть из ничего?». Цепочка вещей, каждая из которых нуждается в другой, сама себя не держит: во главе её должен стоять Тот, Кто ни в ком не нуждается и не имеет начала. А механизм, который «производит» вселенные, сам появился и подчинён правилам, — значит, и он нуждается в том, кто его создал. Творец же не появлялся и ни в ком не нуждается, поэтому вопрос «кто создал Творца?» к Нему не подходит.
Спросят и иначе: «По вашему же правилу, чем тоньше работа, тем искуснее мастер. Значит, Творец сложнее мира — кто же устроил Его?» Но правило звучит не так: в причине нуждается то, что возникло и получило свои свойства от другого. Если бы Творец получил знание и совершенство от кого-то, тот был бы совершеннее Его, а это невозможно[21].
А о первом вопросе — «кто создал Творца?» — Ибн Таймийя добавлял ещё одно: каждому человеку со здравым естеством ясно, что сам этот вопрос несостоятелен. «Ведь если бы у Него был творец, то Он сам был бы сотворённым и уже не являлся бы Творцом всего сотворённого, а входил бы в число творений»[22].
Этот вопрос предсказал Пророк Мухаммад ﷺ (о нём мусульмане говорят «да благословит его Аллах и приветствует» — в тексте это знак ﷺ): «Люди не перестанут задаваться вопросами [о происхождении вещей], пока не будет сказано: „Вот, Аллах сотворил творения, а кто же сотворил Аллаха?“»[23] Тому, кто найдёт в себе такую мысль, он велел сказать: «Я уверовал в Аллаха». Учёный аль-Мазири пояснял: мимолётную мысль просто отгоняют, а укоренившееся сомнение, вызванное ложным доводом, разбирают доводом[24]. Поэтому мы и разобрали его здесь.
Что из этого следует?
Порядок, мера и согласованность во всём мире говорят о том, что за ними стоит Тот, Кто обладает совершенным знанием и могуществом. Случайность не строит, законы не творят, а отбор и множество вселенных лишь переносят вопрос.
И ещё одно. Если мир так точно устроен, то создал его один Творец или несколько? Подумайте: если бы за небом, землёй и каждой клеткой тела стояли разные воли с разными замыслами, согласованности не было бы. Об этом подробно — в статье «Почему Творец один, а не много?»: единый порядок указывает на единого Творца.
И всё, что Он создал, сделано безупречно. В Коране сказано:
«…творение Аллаха, Который выполнил в совершенстве [и с безупречной точностью] каждую вещь»
Коран 27: 88
Ибн Касир поясняет эти слова так: Он сделал совершенным всё, что сотворил[25].
Вещь, в которой все части подогнаны друг к другу, не делают без цели. Мастер, сшивший рубаху, знает, для чего она нужна. Всевышний Аллах сказал:
«Мы не сотворили небеса, землю и то, что между ними, забавляясь [ради пустой забавы, без мудрой цели]»
Коран 44: 38
Значит, у творения есть цель. А если есть цель у мира, то она есть и у того, кто в нём живёт, — у вас.
Нам возразят: «Если у мира и есть замысел, это ещё не значит, что он касается меня». Но подумайте: во всём мире только человек спрашивает «зачем?», различает добро и зло и отвечает за свой выбор. Тот, Кто дал пчеле её дело, а солнцу и луне — их счёт, оставил ли без дела единственное существо, способное это понять? Всевышний Аллах спрашивает:
«Неужели человек полагает, что он будет предоставлен самому себе [без цели, без возложенных на него обязанностей и без последующего расчёта и воздаяния]?»
Коран 75: 36
Ибн Касир поясняет: человек не оставлен в этом мире «без повелений и запретов» и не будет брошен в могиле «без воскрешения»[26]. И в другом месте Всевышний Аллах говорит:
«Неужели вы полагали, что Мы сотворили вас понапрасну [ради забавы, без всякой мудрости и высокой цели] и что вы не будете возвращены к Нам [для отчёта и воздаяния за содеянное]?»
Коран 23: 115
Ас-Са’ди поясняет, что Аллах «велик и возвышен над этим ложным предположением, которое порочит Его Мудрость»[27]. А в чём эта цель — об этом статья «Для чего мы созданы?».
Не спешите с выводом. Побудьте с этой мыслью. А потом задайте себе ещё один вопрос: почему так много людей во все времена, даже не читавших ни одной книги, чувствовали, что у мира есть Создатель? Откуда в нас это чувство? Об этом — статья о естестве человека «Единобожие — первозданное естество каждого человека» (по-арабски естество — фитра, врождённое чувство).
[1] Ибн Касир (ум. 1373), «Тафсир аль-Куран аль-‘азым» (изд. Ибн аль-Джаузи, 7/330–331), к Корану 67:3.
[2] Ас-Са’ди (ум. 1957), «Тайсир аль-Карим ар-Рахман» (с. 875), к Корану 67:3.
[3] Ибн Таймийя (ум. 1328), «Маджму’ аль-фатава» (8/512).
[4] Ас-Са’ди, «Тайсир аль-Карим ар-Рахман» (с. 577), к Корану 25:2.
[5] Ибн Таймийя, «Маджму’ аль-фатава» (8/70). Слова «изъян в разуме» Ибн Таймийя приводит от других учёных и соглашается с ними.
[6] Ибн Касир, «Тафсир аль-Куран аль-‘азым» (изд. Ибн аль-Джаузи, 4/691), к Корану 16:68.
[7] Ибн Касир, «Тафсир аль-Куран аль-‘азым» (изд. Ибн аль-Джаузи, 6/342–343), к Корану 36:40. Слова Муджахида по смыслу передали Адам ибн Аби Ияс и ат-Табари с достоверным иснадом (цепочкой передатчиков) — так отмечено в примечании издателя.
[8] Ибн Таймийя, «Ан-Нубувват» (2/920–921). Слова: «…упорядоченность [слаженность] и безупречная точность указывают на знание Того, Кто это совершил [Создателя]. Эта истина самоочевидна [и не требует доказательств] <...>». Примеры с рубахой, домом и кувшином — оттуда же.
[9] Ибн аль-Каййим (ум. 1350), «Мифтах дар ас-са‘ада» (изд. «‘Атаат аль-‘ильм», 2/1051).
[10] Ибн аль-Каййим, «Ас-Сава‘ик аль-мурсаля» (4/1567).
[11] Ибн Касир, «Тафсир аль-Куран аль-‘азым» (изд. Ибн аль-Джаузи, 1/300), к Корану 2:21–22. Слова бедуина Ибн Касир приводит без цепочки передатчиков: это предание, а не хадис.
[12] Ибн Таймийя, «Баян тальбис аль-Джахмийя» (2/21).
[13] Мартин Рис, «Just Six Numbers» (1999); по-русски — «Всего шесть чисел» (М.: Альпина нон-фикшн, 2018). Рис не мусульманин и считает, что настройка — не замысел Творца; он допускает множество вселенных. Книга упомянута лишь как признание самого факта тонкой настройки.
[14] Фред Хойл, «The Universe: Past and Present Reflections», журнал «Engineering and Science» (Калифорнийский технологический институт), т. 45, № 2, ноябрь 1981, с. 12. Хойл не мусульманин и не верил в Бога религий; «сверхразум» у него — не Творец в нашем понимании. Цитата приведена только как признание факта.
[15] Ас-Са’ди, «Тайсир аль-Карим ар-Рахман» (с. 358), к Корану 10:5–6.
[16] Ибн ‘Усаймин (ум. 2001), «Тафсир аль-‘Усаймин: аль-Худжурат — аль-Хадид» (с. 365), тафсир суры «Аль-Хадид», к Корану 57:4.
[17] Ас-Са’ди, «Тайсир аль-Карим ар-Рахман» (с. 740), к Корану 40:57.
[18] Ибн аль-Каййим, «Мифтах дар ас-са‘ада» (изд. «‘Атаат аль-‘ильм», 2/742–744).
[19] Ибн Касир, «Тафсир аль-Куран аль-‘азым» (изд. Ибн аль-Джаузи, 4/383), к Корану 10:5.
[20] Ибн Таймийя, «Аль-Джаваб ас-сахих ли-ман баддаля дин аль-Масих» (6/469). В книге это правило сказано о тех, кто отрицает то, чему не нашёл доказательства, — в спорах о Качествах Аллаха и о достоверности преданий; здесь оно приведено как правило рассуждения.
[21] Ибн Таймийя, «Маджму’ аль-фатава» (12/158).
[22] Ибн Таймийя, «Дар та‘аруд аль-‘акль ва-н-накль» (3/314).
[23] Муслим (ум. 875), «Сахих», № 134 (изд. ‘Абдуль-Баки, 1/119), от Абу Хурайры. Близкий хадис — аль-Бухари (ум. 870), «Сахих», № 3276 (изд. ас-Султания, 4/123). Источник: Муслим № 134; аль-Бухари № 3276.
[24] Аль-Мазири (ум. 1141) — в примечании издателя к «Сахиху» Муслима (1/119), к хадису № 134.
[25] Ибн Касир, «Тафсир аль-Куран аль-‘азым» (изд. Ибн аль-Джаузи, 5/697), к Корану 27:88.
[26] Ибн Касир, «Тафсир аль-Куран аль-‘азым» (изд. Ибн аль-Джаузи, 7/441), к Корану 75:36.
[27] Ас-Са’ди, «Тайсир аль-Карим ар-Рахман» (с. 560), к Корану 23:115–116.
Поделиться статьёй · поделились 0