Христианину нередко говорят: «Ваши Евангелия расходятся между собой». Одни слышат в этом упрёк, другие — придирку, третьи — повод проверить самим. Так ли это на самом деле и что из этого следует?
Коротко ответ такой. Да, в рассказах Евангелий об одних и тех же событиях есть различия. Часть из них объясняется просто: два человека видели одно событие и передали его разными словами. Но есть и такие, которые сами христиане веками пытаются свести воедино и до сих пор не пришли к одному ответу.
Мы не ставим себе цель «поймать» Евангелия на ошибке. Нам важнее другой вопрос: что это за книги? Слово Бога, в котором не может быть ошибки (так верят христиане), или рассказы людей о том, что они запомнили? От ответа зависит, какого доверия они заслуживают и на что можно опереться, выбирая, во что верить.
Иисуса мусульмане называют ‘Иса, мир ему: так из уважения говорят о каждом пророке. О Пророке Мухаммаде говорят «да благословит его Аллах и приветствует» — в тексте это знак ﷺ. О каждом учёном, который жил до нас, говорят «да помилует его Аллах» — это просьба о милости к умершему.
Одно уточнение. Мусульмане различают Инджиль — Писание, которое Аллах даровал ‘Исе, мир ему, — и четыре книги, которые христиане называют Евангелиями. Эти книги написали люди уже после него (об этом — прошлая глава). Здесь речь о расхождениях в этих четырёх книгах.
Цитаты из Библии даны в Синодальном переводе: «Мф» — Евангелие от Матфея, «Мк» — от Марка, «Лк» — от Луки, «Ин» — от Иоанна, «Деян» — Деяния апостолов, «Зах» — книга пророка Захарии, «1 Пар» — Первая книга Паралипоменон.
Содержание:
Какой меркой измерять Слово Творца?
Всевышний Аллах сказал:
«Неужели они не размышляют над Кораном? Ведь если бы он был не от Аллаха, то они непременно нашли бы в нём множество противоречий [и расхождений]»
Коран 4: 82
В этом аяте речь идёт о Коране, а не о Евангелиях, и мы не хотим приписывать ему лишнего. Но в нём назван принцип: Слово Того, Чьё знание объемлет всё, не противоречит само себе. А рассказ, прошедший через людей, расхождений не исключает.
Скажем прямо: это мусульманская мерка. Так мусульмане понимают Слово Бога. Мы не требуем, чтобы вы сразу с ней согласились, — мы показываем, как она выглядит.
Толкователь Корана шейх ‘Абдур-Рахман ас-Са‘ди (ум. 1376 г. х.), да помилует его Аллах, пишет об этом аяте: «поскольку он [Коран] от Аллаха, в нём нет противоречий вовсе»[1]. Хафиз Ибн Касир (ум. 774 г. х.), да помилует его Аллах, говорит, что в Коране «нет ни расхождений, ни путаницы (идтыраб), ни противоречий»[2].
А в Коране разве нет мест, которые кажутся расходящимися?
Христианин вправе так спросить. Есть места, которые на первый взгляд кажутся расходящимися, и мусульманские учёные этого не скрывали. Шейх Мухаммад аль-Амин аш-Шинкыты (ум. 1393 г. х.), да помилует его Аллах, написал об этом целую книгу. Он назвал её «Даф’ ихам аль-идтыраб ‘ан аят аль-Китаб» — «Устранение ложного впечатления противоречия в аятах Книги» — и объяснил, что разбирает аяты, «в которых кому-то может померещиться противоречие»[3]. Вот пример. Об ангелах, которые помогли мусульманам в битве при Бадре, сказано:
«[Вспомните], как вы взывали о спасении и подмоге к своему Господу, и Он тотчас ответил вам: „Воистину, Я поддержу вас тысячью ангелов, следующих непрерывной чередой друг за другом“»
Коран 8: 9
А в другой суре — о трёх тысячах и о пяти тысячах, если верующие проявят стойкость и богобоязненность [Коран 3: 124–125]. Аш-Шинкыты даёт два ответа. Первый: «Сначала Он пообещал им тысячу, затем их стало три тысячи, а затем — пять тысяч». Второй: аят о тысяче не ограничивается ею, а указывает на прибавку — особенно в чтении Нафи’ «мурдафин», то есть «за которыми следуют другие»[4].
Чем это отличается от того, о чём мы пишем дальше? Противоречие — это когда об одном и том же, в одном и том же отношении, сказаны две вещи, которые не могут быть верны вместе. Если одно утверждение верно «в одном отношении», а другое — «в другом отношении», противоречия нет: так рассуждает и сам аш-Шинкыты[5]. В Коране ответ лежит в словах самого текста. Ниже мы увидим места Евангелий, где для примирения приходится добавлять то, чего в тексте нет.
Что говорит Ибн Таймийя о списках Писаний?
Теперь честная оговорка. Шейх-уль-Ислам Ибн Таймийя (ум. 728 г. х.), да помилует его Аллах, не утверждал, что все списки Писаний — то есть их рукописные копии — изменены. Он писал так:
«Списки Таурата [Торы], Инджиля [Евангелия] и Забура [Псалтыри] существуют и сегодня, и в некоторых из них есть расхождения, однако этих расхождений немного, а в большей части они сходятся между собой»[6].
Он же добавляет, что между списками Псалтыри расхождений больше, «и так же между Евангелиями»[6].
Заметим две вещи. Ибн Таймийя говорит здесь о рукописях одних и тех же книг. Если рукописи в основном сходятся, значит, различия между четырьмя Евангелиями появились не от переписчиков: они были в книгах с самого начала, у самих рассказчиков. И второе: «Евангелием» он здесь называет те же книги, что и христиане. Сам он пишет, что эти четыре книги «подобны книгам по жизнеописанию и сборникам хадисов»[7], а Инджиль, который Аллах даровал ‘Исе, мир ему, — другое (об этом — прошлая глава).
Мы идём по его пути: ничего не преувеличиваем. Просто посмотрим на самые заметные места, прочитаем стихи рядом и спросим, что из них следует.
Какие различия — обычное дело?
Не всякое различие — довод, и это нужно признать. Когда несколько человек рассказывают об одном событии, они редко говорят одними словами. Одно дело — когда рассказчики разными словами передают одно и то же. Другое — когда в двух рассказах названы разные факты, которые трудно сложить вместе. Сначала о первом.
Возьмём слепых у Иерихона. Матфей пишет: «двое слепых, сидевшие у дороги, услышав, что Иисус идёт мимо, начали кричать» (Мф 20:30). Марк называет одного: «Вартимей, сын Тимеев, слепой сидел у дороги, прося милостыни» (Мк 10:46)[8]. Кто назвал одного, не сказал, что был только один.
Или слова голоса с небес при крещении. У Матфея: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Моё благоволение» (Мф 3:17). У Марка: «Ты Сын Мой возлюбленный, в Котором Моё благоволение» (Мк 1:11)[9]. У Матфея голос говорит о нём, у Марка — обращается к нему. Мы приводим это лишь как пример разницы в передаче, не вдаваясь в то, как мусульмане и христиане понимают слово «Сын».
К тому же роду относятся и рассказы об утре воскресения. У Марка женщины видят «юношу, сидящего на правой стороне, облечённого в белую одежду» (Мк 16:5). У Луки — «два мужа в одеждах блистающих» (Лк 24:4). У Иоанна Мария видит «двух Ангелов» (Ин 20:12).
Матфей называет двух женщин (Мф 28:1), Марк — трёх, Лука — «Магдалина Мария, и Иоанна, и Мария, мать Иакова, и другие с ними» (Лк 24:10). Иоанн называет Марию Магдалину, но в его же рассказе она говорит: «не знаем, где положили Его» (Ин 20:2). Время утра названо по-разному: «весьма рано, в первый день недели, приходят ко гробу, при восходе солнца» (Мк 16:2) и «когда было ещё темно» (Ин 20:1)[10].
Рахмату-Ллах аль-Хинди (ум. 1308 г. х., Индия), да помилует его Аллах, написал книгу «Изхар аль-хакк» в ответ христианским миссионерам и собрал в ней расхождения Евангелий. Эти места он относит к расхождениям[11]. Мы доводом их не считаем. Ибн Хаджар аль-‘Аскаляни (ум. 852 г. х.), да помилует его Аллах, приводит правило учёных: «запомнивший является доводом против того, кто не запомнил»[12]. Мерка должна быть одна — и для Евангелий тоже.
По той же причине мы не считаем расхождением и рассказ о кресте. Марк и Лука рассказывают, что нести крест заставили Симона Киринеянина (Мк 15:21; Лк 23:26). Иоанн о Симоне не пишет: «И, неся крест Свой, Он вышел на место, называемое Лобное, по-еврейски Голгофа» (Ин 19:17). Но у Матфея сказано: «Выходя, они встретили одного Киринеянина, по имени Симона; сего заставили нести крест Его» (Мф 27:32), а Иоанн говорит о самом выходе[13]. Аль-Хинди и здесь видит расхождение[14], мы — нет.
Если бы у Евангелий были только такие различия, мы бы не писали эту главу. Но есть места другого рода. В них названы разные факты — имена, час, способ смерти, — и сложить их можно лишь с допущениями, которых в тексте нет.
Что не сходится в родословии Иисуса?
Родословие Иисуса дают два Евангелия — от Матфея и от Луки. Как отвечают христиане, мы расскажем ниже, в разделе «Как объясняют эти расхождения сами христиане?» Сначала — сами тексты.
Матфей идёт от Авраама (Ибрахима, мир ему) вниз, к Иисусу. Лука идёт от Иисуса вверх. Вот как в обоих списках связаны Иисус и Иосиф.
У Матфея: «Иаков родил Иосифа, мужа Марии, от Которой родился Иисус, называемый Христос» (Мф 1:16)[15].
У Луки: «Иисус, начиная Своё служение, был лет тридцати, и был, как думали, Сын Иосифов, Илиев, Матфатов <...>» (Лк 3:23–24)[16].
Уже в первых именах списки расходятся. Приведём главные места рядом.
Отец Иосифа: у Матфея — Иаков (Мф 1:16), у Луки — Илий (Лк 3:23).
Сын Давида (Давид и его сын Соломон — пророки, мир им), от которого идёт род: у Матфея — Соломон (Мф 1:6), у Луки — Нафан (Лк 3:31).
Отец Салафиила: у Матфея — Иехония (Мф 1:12), у Луки — Нирий (Лк 3:27).
Сын Зоровавеля: у Матфея — Авиуд (Мф 1:13), у Луки — Рисай (Лк 3:27).
Совпадают лишь немногие имена: Давид, Салафиил, Зоровавель и сам Иосиф. Есть и разница в длине. Аль-Хинди считает только поколения между Давидом и Иисусом:
«От Давида до Мессии, мир им обоим, насчитывается двадцать шесть поколений согласно тому, как изложил Матфей, и сорок одно поколение согласно тому, как изложил Лука»[17].
Христиане знают об этом различии и отвечают на него. Но сам факт остаётся: по одному Евангелию Иосиф — сын Иакова, по другому — сын Илия. И род Давида идёт то через Соломона, то через Нафана. Речь о происхождении того, о ком написаны обе книги.
Христианин ответит: оба Евангелия сами говорят, что Иосиф не был родным отцом Иисуса — у Матфея он «муж Марии, от Которой родился Иисус», у Луки Иисус лишь «как думали, Сын Иосифов». Мусульмане согласны: ‘Иса, мир ему, родился без отца.
Но тогда вопрос становится острее. Если Иосиф не отец по крови, его родословие не показывает, что Иисус по крови происходит от Давида. А Лука ведёт свой список через того же Иосифа: «Сын Иосифов, Илиев». Чей сын Иосиф — Иакова или Илия, — тексты не объясняют, как это совместить; это решают уже толкователи, и решают по-разному.
Как умер Иуда и кто купил землю?
Иуда — ученик, который предал Иисуса. О его конце рассказывают Евангелие от Матфея и книга Деяний. По церковному преданию, Деяния написал Лука — автор третьего Евангелия.
Матфей пишет: «И, бросив сребреники в храме, он вышел, пошёл и удавился. <...> Сделав же совещание, купили на них землю горшечника, для погребения странников» (Мф 27:5–7)[18]. Сребреники Иуда бросил в храме, а землю купили первосвященники.
В Деяниях об Иуде говорит Пётр: «приобрёл землю неправедною мздою, и когда низринулся, расселось чрево его, и выпали все внутренности его» (Деян 1:18)[19]. Здесь Иуда сам приобрёл землю, и умер он иначе — не удавившись, а упав.
Аль-Хинди видит здесь два расхождения. Смысл его слов такой. Во-первых, в одном рассказе Иуда удавился, а в другом — низринулся, и расселось чрево. Во-вторых, в одном землю купили первосвященники на сребреники, которые вернул Иуда, а в другом Иуда сам приобрёл её на эти деньги[20].
Даже название поля объяснено по-разному. У Матфея — потому что деньги, на которые его купили, — «цена крови» (Мф 27:6–8). В Деяниях — потому что там разбился Иуда, «и это сделалось известно всем жителям Иерусалима, так что земля та <...> названа Акелдама, то есть земля крови» (Деян 1:19).
В той же главе Матфея есть ещё одна загадка. Евангелист пишет: «Тогда сбылось реченное через пророка Иеремию, который говорит: и взяли тридцать сребреников <...>» (Мф 27:9)[21]. Но слов «тридцать сребреников» нет в книге Иеремии; они есть у пророка Захарии (Зах 11:12–13), там же говорится о горшечнике.
Это замечает и христианское толкование — «Толковая Библия», начатая русским богословом А. П. Лопухиным (её толкования на Новый Завет писали его преемники; дальше для краткости — «Лопухин»): «Приведённых евангелистом слов у пророка Иеремии нет. Они встречаются у Захарии»[22]. Для объяснения Лопухин перечисляет «множество догадок», среди которых и такая: «просто ошибка евангелиста»[22]. Сам он считает самым простым объяснением то, что мысль евангелиста сосредоточена на покупке земли у горшечника[22].
В котором часу, по Евангелиям, распяли Иисуса?
Марк пишет коротко: «Был час третий, и распяли Его» (Мк 15:25)[23].
У Иоанна в рассказе о том же дне стоит другое время: «Тогда была пятница перед Пасхою, и час шестой. <...> Тогда наконец он предал Его им на распятие. И взяли Иисуса и повели» (Ин 19:14–16)[23]. Час в те времена считали от рассвета: третий час — это примерно девять утра, шестой — около полудня. Выходит, что у Марка Иисуса к третьему часу уже распяли, а у Иоанна около полудня Пилат только передаёт его на распятие.
Что было написано на кресте?
Над головой распятого, по рассказам Евангелий, поставили табличку с надписью. Все четыре Евангелия о ней рассказывают. Вот как она звучит в каждом.
У Матфея: «Сей есть Иисус, Царь Иудейский» (Мф 27:37).
У Марка: «Царь Иудейский» (Мк 15:26).
У Луки: «Сей есть Царь Иудейский» (Лк 23:38).
У Иоанна: «Иисус Назорей, Царь Иудейский» (Ин 19:19)[24].
Иоанн добавляет, что надпись была написана «по-еврейски, по-гречески, по-римски» (Ин 19:20)[24]. Можно предположить, что на трёх языках она звучала по-разному, а евангелисты передали разные её варианты. Но в приведённых стихах об этом ничего не сказано; это догадка, а не свидетельство.
Аль-Хинди задаёт отсюда вопрос, который кажется нам справедливым:
«Удивительно, что даже столь малая деталь не сохранилась в памяти этих евангелистов; как же тогда можно полагаться на их память в длинных повествованиях?»[25]
Христианин ответит: у Марка это «надпись вины Его» (Мк 15:26), у Матфея — «надпись, означающую вину Его» (Мф 27:37), то есть суть обвинения; и все четыре согласны в словах «Царь Иудейский». Это верно: «да» и «нет» здесь не сталкиваются.
Но Иоанн пишет: «Написано было»: (Ин 19:19) — так обычно приводят слова дословно. И он же передаёт ответ Пилата: «что я написал, то написал» (Ин 19:22). Дословно текст Иоанна не совпадает ни с одним другим.
Значит, по крайней мере трое из четырёх передают надпись своими словами. Для рассказа людей это обычно. Но тогда это и есть рассказ людей, а не дословная запись — о том и вопрос аль-Хинди.
Сколько раз пропел петух?
Накануне ареста Иисус, по рассказам Евангелий, предсказал Петру, что тот отречётся от него. У Матфея слова звучат так: «истинно говорю тебе, что в эту ночь, прежде нежели пропоет петух, трижды отречёшься от Меня» (Мф 26:34)[26].
У Марка в тех же словах есть уточнение: «прежде нежели дважды пропоет петух, трижды отречёшься от Меня» (Мк 14:30)[26]. И дальше: «Тогда петух запел во второй раз» (Мк 14:72)[26]. Слово «дважды» стоит в самом предсказании Иисуса. У Матфея его нет: петух поёт после третьего отречения (Мф 26:74–75). Различие здесь — в передаче слов самого Иисуса.
Аль-Хинди пишет: «Четыре евангелиста разошлись в описании отречения Петра по восьми пунктам»[27]. Мы остановились на одном из них.
Как объясняют эти расхождения сами христиане?
Христиане никогда не делали вид, что различий нет. Церковный историк Евсевий Кесарийский (IV век) пишет о родословии Иисуса: «Так как евангелисты Матфей и Лука передают родословную Христа по-разному, то немало верующих считает, что они противоречат одна другой, и каждый, не зная истины, изо всех сил старается придумать объяснение этих мест»[28]. Затем он сам приводит объяснение Юлия Африкана — о нём ниже.
Августин (IV–V века), епископ и богослов, написал о согласии евангелистов целый труд из четырёх книг. Он объясняет, зачем: «Ведь эти противники привыкли приводить как главный довод во всех своих пустых возражениях именно то, что евангелисты не согласны друг с другом»[29]. Значит, уже в его время это был главный довод тех, кто не принимал Евангелия.
«Православная энциклопедия» называет среди критиков Цельса (языческий философ II века), Порфирия (философ III века), Юлиана Отступника (римский император IV века) и других. Ответ Церкви она формулирует так: «различия Евангелий не являются противоречиями и не дают оснований для сомнений в истинности Свящ. Писания». Но в статье «Родословие Иисуса Христа» энциклопедия признаёт, что разночтения в родословии «вызывали споры и смущение даже среди христиан»[30].
Был и другой путь — слить четыре рассказа в один. Так сделал Татиан (христианский писатель II века) в книге «Диатессарон»: по словам энциклопедии, он «создал единое повествование о жизни и учении Иисуса Христа, исключая при этом повторы и согласуя параллельные места»[31]. Церковь в итоге приняла четыре отдельные книги.
Для родословия христиане предложили не одно объяснение. Приведём три.
Первое принадлежит Юлию Африкану (христианский писатель, около 160–240 годов); его передаёт Евсевий. Африкан говорит, что имена в Израиле исчисляли «или по природе, или по закону: по природе, когда имелось преемство законных сыновей; по закону, когда по смерти бездетного брата его брат своему чаду давал имя умершего». Иаков и Илий, по этому рассказу, «хотя и принадлежали к разным родам, но были единоутробными братьями».
Илий умер бездетным; Иаков женился на его вдове и родил Иосифа: по природе — сына Иакова, по закону — сына Илия. Сведения эти, пишет Африкан, сообщили «родственники Спасителя по плоти»[32].
Второе объяснение — у Августина. Смысл его слов такой: у Иосифа могло быть два отца — тот, от кого он родился, и тот, кто его усыновил. Августин пишет, что «у того народа был древний обычай усыновлять детей». Лука, считает он, назвал приёмного отца, Матфей — родного[33].
Третье объяснение — у Лопухина: Лука даёт родословие Марии. Лопухин отмечает, что это объяснение принято «по наиболее вероятному предположению, которое заменило собой в науке ранее принятое объяснение Юлия Африкана». По его толкованию, Лука называет не отца Иосифа, а отца Марии: «это был отец Пресвятой Девы Марии»[34].
Единого ответа у христиан нет, и сами они об этом пишут. Гипотеза Африкана, по словам «Православной энциклопедии», «представляется вполне убедительной»[35]. Лопухин же пишет, что объяснение через линию Марии «заменило собой в науке» объяснение Африкана[34]. Энциклопедия упоминает и версию Тертуллиана (христианский писатель II–III веков): Матфей даёт род Марии, а Лука — род Иосифа. Эта версия, по её словам, «не получила распространения по причине отсутствия надёжных текстологических свидетельств»[35].
Есть вопрос и к самому Матфею: он насчитал в каждой из трёх групп по четырнадцать родов (Мф 1:17). Энциклопедия пишет о третьей группе: «в ней содержится только 13 имён, что противоречит Мф 1. 17». Ради стройной схемы, пишет она, из восемнадцати известных по Ветхому Завету царей оставлено четырнадцать. Называет она и гипотезу, по которой получается четырнадцать, если Иехонию отнести к третьей группе[36]. Матфей строил список как схему, и это можно понять.
Теперь час распятия, о котором говорят Евангелия. У Августина свой ответ: третий час — это время, когда иудеи кричали, чтобы Иисуса распяли. «Они на деле распяли Христа в то время, когда кричали». Он замечает, что Иоанн говорит «не „шестой час“, а „около шестого часа“»[37].
В Синодальном переводе слова «около» нет, хотя в греческом тексте оно есть. Августин добавляет, что и без него «шестой час» можно понимать как круглое число[37].
Лопухин отвечает иначе: «Евангелист Марк не совсем точно определяет здесь час распятия». Он же сообщает, что Иероним (христианский учёный IV–V веков, переводчик Библии на латынь) видел в этом ошибку переписчика, а другие добавляли к «третьему часу» слово «как бы». Предлагали и другой счёт часов — римский, от полуночи, — но Лопухин это объяснение отвергает[38]. Энциклопедия пересказывает принцип Августина для таких случаев: если порядок событий установить нельзя (пример — время распятия в Мк 15:25 и Ин 19:14), «необходимо принять это как данность»[39]. Заметим: и «ошибка переписчика», и неточность Марка, о которой пишет Лопухин, — это признание, что в нынешнем тексте одно из двух указаний неточно.
Ответы христиан есть и на остальные места. О смерти Иуды Лопухин пишет, что «вероятно, по удавлении, тело его оборвалось, отчего и произошло то, о чём говорит Апостол Пётр»[40]. Слова «оборвалось» нет ни у Матфея, ни в Деяниях: это объяснение толкователя.
О словах «через пророка Иеремию» Августин пишет, что все пророки говорили одним Духом, поэтому слова Захарии можно приписать и Иеремии. Он добавляет, что имя Иеремии, возможно, поставлено затем, чтобы читатель открыл его книгу, где говорится о покупке поля[40].
Иоанн Златоуст (христианский проповедник IV–V веков) даёт общий ответ: «представляющееся в мелочах разногласие освобождает их от всякого подозрения». Мы согласны: так говорят о честных свидетелях. Но Златоуст допускает, что «относительно места и времени» евангелисты «кое-что написали различно», и считает, что это не вредит истине их рассказов[40]. Честные свидетели и есть люди. О том и наш вопрос.
Что отвечает аль-Хинди на «линию Марии»?
Рахмату-Ллах аль-Хинди разбирает самое известное объяснение — о том, что Матфей записал родословие Иосифа, а Лука — Марии. Он излагает его так: «Известное ныне истолкование сводится к следующему: возможно, Матфей записал родословную Иосифа, а Лука записал родословную Марии (Марьям), причём Иосиф приходился зятем Илию, а у Илия не было сына, поэтому зятя приписали к нему и включили в цепь родословной». И отвечает, что оно отвергается по ряду причин[41].
Первая причина: «при таком допущении выходит, что Мессия [мир ему] происходит из потомков Нафана, а не из потомков Соломона [мир ему], поскольку его подлинное происхождение идёт со стороны матери, а родословная Иосифа Плотника не имеет к нему отношения»[41]. Отсюда, пишет он, Мессия «перестаёт быть Мессией»: по их же вере он должен происходить от Соломона[41].
Это условие поставил не аль-Хинди. Он приводит слова Жана Кальвина, основателя одного из главных течений протестантизма: «Тот, кто исключил Соломона из родословной Мессии [Христа], тот лишил Мессию самого статуса Мессии»[41]. В своём толковании Кальвин пишет:
«Если вычеркнуть Соломона из родословной Марии, то Христос более не будет Христом»[42].
Основание у этого условия есть в самом Ветхом Завете: там вечный престол обещан именно Соломону — «посему имя ему будет Соломон <...> он будет Мне сыном, а Я ему отцом, и утвержу престол царства его над Израилем навек» (1 Пар 22:9–10)[43]. Сам Кальвин отвечает, что Иисус считался сыном Соломона по законному преемству через Иосифа[42]. Но и это объяснение, а не слова Евангелия.
Вторая причина: «это истолкование может быть верным лишь в том случае, если в авторитетных исторических источниках достоверно установлено, что Мария (Марьям) — дочь Илия и происходит из потомков Нафана, а одного лишь предположения для этого недостаточно»[41]. Нужен довод из истории, а не допущение.
Заметим, что сам Лопухин видит эту трудность: предание называет отца Марии не Илием, а Иоакимом. Он предлагает объяснение: «обычай иудеев носить по два имени»[34]. Но и это предположение, а не документ.
Аль-Хинди делает ещё одно наблюдение. Он пишет, что Евангелие от Матфея не было ни известным, ни авторитетным в эпоху Луки:
«В противном случае как можно представить, чтобы Лука записал родословную Мессии [мир ему], настолько противоречащую записи Матфея с первого же взгляда — расхождением, перед которым зашли в тупик исследователи как из числа древних, так и из числа поздних поколений, — и не добавил бы даже одного-двух слов для пояснения, чтобы устранить это противоречие?!»[44]
Смысл простой: если бы Лука знал книгу Матфея и считал её равной своей, он добавил бы слово-два, и спора не было бы. Это предположение аль-Хинди, а не свидетельство: молчание само по себе ничего не доказывает. Но если аль-Хинди прав, то перед нами два независимых рассказа людей, а не одна книга одного Автора.
Так аль-Хинди и оценивает положение: «И поскольку расхождение между этими двумя изложениями очевидно при первом же рассмотрении, христианские учёные пребывали в растерянности относительно них со времени распространения этих двух Евангелий и вплоть до сегодняшнего дня и прибегали к слабым истолкованиям»[45]. Оценка «слабые» — его; читатель вправе судить сам.
Что из этого следует?
Различия в Евангелиях бывают двух родов. Первые — в словах и подробностях: слепые, женщины у гроба, слова с небес. Здесь довольно сказать «каждый видел своё», и мы не считаем их доводом.
Вторые — в самих фактах: кто отец Иосифа, как умер Иуда, в каком часу, по Евангелиям, распяли Иисуса. Христиане предлагают для них объяснения, и мы привели их честно. Но каждое держится на предположении, которого в тексте нет: брак с вдовой брата, усыновление, линия Марии, ошибка переписчика. Поэтому, на наш взгляд, эти места остаются трудными. Надпись на кресте — вопрос точности передачи, а не противоречия.
Что же объединяет все эти различия? Они — след человеческой передачи. Ибн Таймийя называет причину: «А передача двоих, троих или четверых не застрахована от ошибки»[46]. Об этом шла речь и в прошлой главе: Евангелия записали люди, и записали спустя десятилетия. Двое из них, по преданию, не видели Иисуса сами.
Христианин спросит и о другом: а в хадисах — рассказах о словах и делах Пророка ﷺ — разве нет разных версий? Есть. Например, о возрасте Пророка ﷺ в год его смерти переданы шестьдесят, шестьдесят три и шестьдесят пять лет. Но мусульмане никогда не называли сборники хадисов Словом Аллаха без единой ошибки. Ибн Таймийя пишет:
«ни одна книга не избавлена полностью от ошибок, кроме Корана»[47].
Учёные хадиса открыто разбирают такие места: сверяют рассказчиков и прямо говорят, где передатчик ошибся. Имам ан-Навави, да помилует его Аллах, пишет о возрасте Пророка ﷺ: самая достоверная версия — шестьдесят три года, и учёные в этом согласны. В версии о шестидесяти передатчик «ограничился круглым счётом десятков», а ‘Урва ибн аз-Зубайр, учёный из поколения учеников сподвижников, отверг слова Ибн ‘Аббаса о шестидесяти пяти и «отнёс их к ошибке: тот не застал начало пророчества и недолго был рядом с Пророком ﷺ, в отличие от остальных»[48]. Правило Ибн Хаджара — «запомнивший является доводом против того, кто не запомнил» — мы привели выше.
Так учёные Ислама проверяют любой рассказ людей: кто передал, видел ли он сам, совпадает ли с другими. И Ибн Таймийя ставит Евангелия именно в этот ряд: «Евангелия, находящиеся у них на руках, подобны книгам по жизнеописанию и сборникам хадисов или аналогичным трудам, пусть даже большая часть содержащегося в них и достоверна»[7]. Мы не говорим, что в Евангелиях всё неверно. Мы говорим, что это рассказы людей, и проверять их надо как рассказы людей. Спор не о том, есть ли в них правда, а о том, можно ли назвать их Словом Бога, в котором не бывает ошибки.
Аль-Хинди добавляет мысль, важную для тех, кто считает эти книги внушёнными свыше (ильхам). Он пишет: «перестановка местами более ранних и более поздних событий в хронологии происшествий и определении времени событий со стороны тех, кто претендует на написание по внушению (ильхам) — или кому это приписывают, — равносильна противоречию»[49]. Он имеет в виду, что Марк и Матфей рассказывают об одном событии, но ставят его в разное время, и заключает: один из двоих ошибся[49].
Христиане обычно не считают Евангелия диктовкой: Бог, по их вере, говорил через память и слог людей. Но это не снимает вопроса. Второй Ватиканский собор (1962–1965, собрание католических епископов) учит: «всё утверждаемое боговдохновенными авторами, или священными писателями, должно считаться утверждаемым Святым Духом»[50]. Католическое учение добавляет, что речь об истине, которую Бог пожелал записать «ради спасения».
Поэтому поставим рядом протестантов. Чикагское заявление 1978 года подписали около трёхсот евангельских (протестантских) богословов. Этот документ отрицает, что безошибочность Писания ограничена духовными темами, «исключая утверждения в области истории и науки»[51]. Правда, то же заявление не считает ошибкой круглые числа и разный отбор подробностей в параллельных рассказах (ст. XIII)[51]. Оттого христиане и ищут объяснений.
Но если Марк называет третий час, а Иоанн — шестой, то, по их же вере, это утверждения Святого Духа, и объяснение должно их примирить. Вот почему для христианина различия Евангелий — вопрос не о памяти людей, а о самом Писании.
Христианин скажет ещё: во всех этих различиях есть общее — все четыре рассказа говорят о распятии. В Коране не отрицается, что люди видели казнь. Всевышний Аллах говорит о том, кого казнили:
«<...> Однако они не убили его и не распяли, но им лишь показалось так [поскольку сходство с ним было придано другому]. И воистину, те, кто разошёлся во мнениях о нём, пребывают в сомнении относительно него <...>»
Коран 4: 157
Ибн Таймийя напоминает, что апостолы при казни не присутствовали: «апостолы пребывали в страхе и отсутствовали: никто из них не был очевидцем распятия»[52]. Подробно об этом — в отдельной главе.
Но важно сказать и другое. Эти расхождения не обвиняют Инджиль. Всевышний Аллах сказал о ‘Исе, мир ему:
«<...> и Мы даровали ему [‘Исе] Инджиль [Евангелие], в котором содержались верное руководство и свет <...>»
Коран 5: 46
Инджиль — это то, что Аллах даровал самому ‘Исе, мир ему. Расхождения, о которых мы говорили, — в рассказах людей о его жизни, записанных позже. Это не изъян того Писания, которое получил пророк, и мусульманин не говорит о нём дурного слова.
Аллах говорит и о том, что прежние общины не сохранили всего, что им было напомнено:
«И с тех, которые сказали: „Воистину, мы — христиане“, Мы также взяли завет, но они предали забвению [и оставили] часть того, о чём им было напомнено [в Откровении]»
Коран 5: 14
Мы не относим эти слова к сегодняшнему христианину лично. В аяте говорится о завете и о забвении части напоминания; это не упрёк человеку, а указание на то, что часть сказанного прежним общинам не была сохранена.
Где же Слово, которое сохранено?
Остаётся вопрос, который задаёт себе каждый, кто искренне ищет: если рассказы людей расходятся, то где Слово Творца, о котором можно сказать, что оно дошло без изменений?
Мусульмане верят, что это Коран, потому что Сам Аллах взял на Себя его сохранность:
«Воистину, именно Мы ниспослали Напоминание [Коран], и, воистину, Мы непременно оберегаем его [от изменения и подмены]!»
Коран 15: 9
Это вера мусульман, и опираются они на слова самого Корана; доводы, которые можно проверить, — в следующей главе. А пока приглашаем вас сделать то, к чему Всевышний призывает в аяте 4:82: прочитать Коран самостоятельно, неспешно и с открытым сердцем. Поищите в нём противоречия, о которых сказано в аяте, и посмотрите, что вы найдёте.
Прошлая глава — «Кто написал Евангелия?»
Следующая глава — «Место Корана среди Писаний» (скоро).
[1] ‘Абдур-Рахман ас-Са‘ди, «Тайсир аль-Карим ар-Рахман» (с. 189–190; Шамиля 42/339), к Корану, «Ан-Ниса» (Женщины), 4:82.
[2] Ибн Касир, «Тафсир аль-Куран аль-‘Азым» (3/168, изд. Ибн аль-Джаузи; Шамиля 1503/1374), к Корану, «Ан-Ниса» (Женщины), 4:82.
[3] Мухаммад аль-Амин аш-Шинкыты, «Даф’ ихам аль-идтыраб ‘ан аят аль-Китаб» (с. 5, изд. «‘Атаат аль-‘ильм»; Шамиля 281/1).
[4] Там же, с. 75–76 (Шамиля 281/71–72). К Корану, «Аль-Анфаль» (Добыча), 8:9 и «Аль ‘Имран» (Семейство ‘Имрана), 3:124–125.
[5] Там же, с. 74–75 (Шамиля 281/70–71), к Корану, «Аль ‘Имран» (Семейство ‘Имрана), 3:123 и «Аль-Мунафикун» (Лицемеры), 63:8.
[6] Ибн Таймийя, «Аль-Джаваб ас-сахих ли-ман баддаля дин аль-Масих» (3/50; Шамиля 170/882), глава «Подтверждение разночтений и изменений в списках людей Писания».
[7] Ибн Таймийя, «Аль-Джаваб ас-сахих ли-ман баддаля дин аль-Масих» (3/22; Шамиля 170/854).
[8] Мф 20:29–30, Синодальный перевод; https://azbyka.ru/biblia/?Mt.20&r. Мк 10:46; https://azbyka.ru/biblia/?Mk.10&r.
[9] Мф 3:17, Синодальный перевод; https://azbyka.ru/biblia/?Mt.3&r. Мк 1:11; https://azbyka.ru/biblia/?Mk.1&r.
[10] Мк 16:1–2, 16:5; https://azbyka.ru/biblia/?Mk.16&r. Лк 24:4, 24:10; https://azbyka.ru/biblia/?Lk.24&r. Ин 20:1, 20:2, 20:12; https://azbyka.ru/biblia/?Jn.20&r. Синодальный перевод. Для имён женщин у Матфея — Мф 28:1; https://azbyka.ru/biblia/?Mt.28&r.
[11] Рахмату-Ллах аль-Хинди, «Изхар аль-хакк» (1/222–223; Шамиля 22721/220–221), разногласия 90–91; о времени — разногласие 103 (1/231; Шамиля 22721/229).
[12] Ибн Хаджар аль-‘Аскаляни, «Фатх аль-Бари» (3/526, изд. «Ас-Саляфийя»; Шамиля 1673/2193), о соединении двух молитв.
[13] Мк 15:21, Синодальный перевод; https://azbyka.ru/biblia/?Mk.15&r. Лк 23:26; https://azbyka.ru/biblia/?Lk.23&r. Ин 19:17; https://azbyka.ru/biblia/?Jn.19&r. Мф 27:32; https://azbyka.ru/biblia/?Mt.27&r.
[14] Рахмату-Ллах аль-Хинди, «Изхар аль-хакк» (1/217–218; Шамиля 22721/215–216), разногласия 85–86.
[15] Мф 1:6, 1:12–13, 1:16–17, Синодальный перевод; https://azbyka.ru/biblia/?Mt.1&r.
[16] Лк 3:23–24, 3:27, 3:31–32, Синодальный перевод; https://azbyka.ru/biblia/?Lk.3&r.
[17] Рахмату-Ллах аль-Хинди, «Изхар аль-хакк» (1/187–190; Шамиля 22721/185–188), разд. 1, гл. 3 «О том, что эти книги полны разногласий и ошибок», часть 1 «Разногласия», разногласия 46–51.
[18] Мф 27:3–8, Синодальный перевод; https://azbyka.ru/biblia/?Mt.27&r.
[19] Деян 1:16–19, Синодальный перевод; https://azbyka.ru/biblia/?Act.1&r.
[20] Рахмату-Ллах аль-Хинди, «Изхар аль-хакк» (1/228–229; Шамиля 22721/226–227), разногласие 100. О том, что рассказ в Деяниях передан Лукой со слов Петра, — там же.
[21] Мф 27:9–10, Синодальный перевод; https://azbyka.ru/biblia/?Mt.27&r. Зах 11:12–13, Синодальный перевод; https://azbyka.ru/biblia/?Zah.11&r.
[22] Толковая Библия (издание преемников А. П. Лопухина), толкование на Мф 27:9–10; https://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkovaja_biblija_51/27.
[23] Мк 15:25, Синодальный перевод; https://azbyka.ru/biblia/?Mk.15&r. Ин 19:14–16, Синодальный перевод; https://azbyka.ru/biblia/?Jn.19&r. О счёте часов — толкование Лопухина на Ин 19:14; https://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkovaja_biblija_54/19.
[24] Мф 27:37, Синодальный перевод; https://azbyka.ru/biblia/?Mt.27&r. Мк 15:26; https://azbyka.ru/biblia/?Mk.15&r. Лк 23:38; https://azbyka.ru/biblia/?Lk.23&r. Ин 19:19–20, 19:22; https://azbyka.ru/biblia/?Jn.19&r.
[25] Рахмату-Ллах аль-Хинди, «Изхар аль-хакк» (1/231–232; Шамиля 22721/229–230), разногласие 104.
[26] Мф 26:34, 26:74–75, Синодальный перевод; https://azbyka.ru/biblia/?Mt.26&r. Мк 14:30, 14:72; https://azbyka.ru/biblia/?Mk.14&r.
[27] Рахмату-Ллах аль-Хинди, «Изхар аль-хакк» (1/216–217; Шамиля 22721/214–215), разногласие 84.
[28] Евсевий Кесарийский, «Церковная история», I, 7, 1; https://azbyka.ru/otechnik/Evsevij_Kesarijskij/tserkovnaja-istorija/1_7.
[29] Августин, «О согласии евангелистов», кн. I, гл. 7, § 10; английский перевод S. D. F. Salmond (Nicene and Post-Nicene Fathers, т. 6): https://www.newadvent.org/fathers/1602107.htm. Русский перевод наш.
[30] Православная энциклопедия, статья «Гармонизация евангельская»; https://www.pravenc.ru/text/161701.html. О «смущении даже среди христиан» — статья «Родословие Иисуса Христа» (А. Е. Петров); https://m.pravenc.ru/text/%D1%80%D0%BE%D0%B4%D0%BE%D1%81%D0%BB%D0%BE%D0%B2%D0%B8%D0%B8%20%D0%98%D0%B8%D1%81%D1%83%D1%81%D0%B0%20%D0%A5%D1%80%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%B0.html.
[31] Православная энциклопедия, статья «Диатессарон» (т. 14, с. 629–635); https://www.pravenc.ru/text/171943.html. Там же — о замене Диатессарона четырьмя Евангелиями в Сирийской Церкви (Феодорит Кирский, Раввула Эдесский).
[32] Евсевий Кесарийский, «Церковная история», I, 7, 2, 8–9, 11 (письмо Юлия Африкана к Аристиду); https://azbyka.ru/otechnik/Evsevij_Kesarijskij/tserkovnaja-istorija/1_7. Годы Африкана — Православная энциклопедия, статья «Иосиф Обручник»; https://www.pravenc.ru/text/1470695.html.
[33] Августин, «О согласии евангелистов», кн. II, гл. 3, § 5; перевод Salmond: https://www.newadvent.org/fathers/1602203.htm. Русский перевод наш.
[34] Толковая Библия (издание преемников А. П. Лопухина), толкование на Лк 3:23; https://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkovaja_biblija_53/3.
[35] Православная энциклопедия, статья «Родословие Иисуса Христа» (адрес в [30]).
[36] Там же.
[37] Августин, «О согласии евангелистов», кн. III, гл. 13, § 40–42; перевод Salmond: https://www.newadvent.org/fathers/1602313.htm. Русский перевод наш. Ин 19:14, Синодальный перевод; https://azbyka.ru/biblia/?Jn.19&r.
[38] Толковая Библия (издание преемников А. П. Лопухина), толкование на Мк 15:25; https://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkovaja_biblija_52/15. О римском счёте часов — толкование на Ин 19:14; https://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkovaja_biblija_54/19.
[39] Православная энциклопедия, статья «Евангелие. Часть II»; https://www.pravenc.ru/text/%D0%95%D0%92%D0%90%D0%9D%D0%93%D0%95%D0%9B%D0%98%D0%95%20%20%D0%A7%D0%90%D0%A1%D0%A2%D0%AC%20II.html. Принцип приведён энциклопедией как принцип Августина, в пересказе.
[40] Лопухин о смерти Иуды — Толковая Библия, толкование на Деян 1:18; https://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkovaja_biblija_55/1. Иоанн Златоуст, «Беседы на Евангелие от Матфея», беседа 1, § 2; https://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Zlatoust/besedy-na-evangelie-ot-matfeja/1. Августин, «О согласии евангелистов», кн. III, гл. 7, § 29–31; перевод Salmond: https://www.newadvent.org/fathers/1602307.htm.
[41] Рахмату-Ллах аль-Хинди, «Изхар аль-хакк» (1/193–194; Шамиля 22721/191–192).
[42] Жан Кальвин, «Комментарий на согласование евангелистов», к Мф 1:1–17 и Лк 3:23–38 (английский перевод W. Pringle); https://biblehub.com/commentaries/calvin/matthew/1.htm. Русский перевод наш.
[43] 1 Пар 22:9–10, Синодальный перевод; https://azbyka.ru/biblia/?1Chron.22:9-10&r.
[44] Рахмату-Ллах аль-Хинди, «Изхар аль-хакк» (1/197; Шамиля 22721/195), «польза».
[45] Рахмату-Ллах аль-Хинди, «Изхар аль-хакк» (1/190; Шамиля 22721/188).
[46] Ибн Таймийя, «Аль-Джаваб ас-сахих ли-ман баддаля дин аль-Масих» (2/397; Шамиля 170/781).
[47] Ибн Таймийя, «Маджму’ аль-фатава» (18/72; Шамиля 7289/9208).
[48] Ан-Навави, «Аль-Минхадж шарх Сахих Муслим ибн аль-Хаджжадж» (15/99; Шамиля 1711/3370), к хадисам № 2348–2353; версия о шестидесяти годах — Муслим, «Сахих», № 2347.
[49] Рахмату-Ллах аль-Хинди, «Изхар аль-хакк» (1/200–201; Шамиля 22721/198–199), разногласие 54.
[50] Второй Ватиканский собор, догматическая конституция «Dei Verbum», § 11; https://www.vatican.va/archive/hist_councils/ii_vatican_council/documents/vat-ii_const_19651118_dei-verbum_en.html. Русский перевод наш.
[51] Чикагское заявление о безошибочности Библии (1978), ст. XII–XIII; https://www.alliancenet.org/the-chicago-statement-on-biblical-inerrancy. Русский перевод наш.
[52] Ибн Таймийя, «Аль-Джаваб ас-сахих ли-ман баддаля дин аль-Масих» (4/34; Шамиля 170/1368).
Поделиться статьёй · поделились 0