Если вы читаете эту статью, возможно, вам сейчас нелегко. Может быть, болен близкий человек, или вы кого-то потеряли, или просто устали от боли, которой не видно конца. Поэтому скажем сразу и честно: боль — это настоящая боль, и никто не вправе от неё отмахиваться.
Вопрос «Если Бог добр и всемогущ, почему болеют дети, почему идут войны, почему мне так больно?» — один из самых серьёзных, какие только может задать человек. Сам этот вопрос говорит о том, что в том, кто его задаёт, живы совесть и сострадание. Человеку, которому больно, нужно, чтобы его услышали и чтобы его боль не оказалась бессмысленной. Давайте подумаем об этом вместе — не спеша и ничего не навязывая.
Содержание:
Что, если жизнь — не конечный дом, а путь?
Представьте человека, который приехал на вокзал и решил, что это и есть его дом. Он видит тесноту, шум, чужих людей и не понимает, как здесь можно жить. Но вокзал и не строили для жизни: это место, через которое проходят, чтобы ехать дальше.
Горе — не каприз, и сравнивать его с недовольством пассажира мы не станем. Но многие наши вопросы к миру рождаются оттого, что мы принимаем жизнь за конечный дом, где всё устроено гладко. А она задумана иначе. Всевышний Аллах сказал:
«[Аллах — Тот,] Кто сотворил смерть и жизнь, чтобы испытать вас [о люди], чьи деяния окажутся лучше [чьи дела будут более искренними и более правильными]. Он — Всемогущий, Прощающий»
Коран 67: 2
То есть жизнь — это испытание, а не награда и не наказание сами по себе. Обратите внимание: испытывает Тот, Кто назван здесь Всемогущим и Прощающим. Он мог бы сделать мир без единой трудности. Но тогда в нём не было бы места ни терпению, ни состраданию, ни помощи слабому. А ведь именно это мы сами считаем лучшим в человеке.
Почему же не сразу Рай?
Потому что Рай — это награда, а награда бывает за сделанное. Терпение, верность, жертва ради другого не могут появиться там, где нет никакой трудности: в доме полного покоя их просто не из чего сделать.
Пророк Мухаммад ﷺ сказал: «Рай окружён тем, что неприятно [душе], а Огонь окружён соблазнами»[1]. Знак ﷺ означает слова «да благословит его Аллах и приветствует» — так мусульмане говорят о Пророке. Рай не отменяет этот мир, а завершает его: туда по милости Аллаха входят те, кто свой выбор сделал здесь.
Испытание — это только беда?
Нет. Испытание бывает разным, и это важно понять. Всевышний Аллах сказал:
«Каждая душа вкусит смерть [никто из творений не останется в этом мире навечно]. Мы испытываем вас злом [таким как бедность, болезнь и невзгоды] и добром [таким как богатство, здоровье и благоденствие] в качестве проверки [вашего терпения и благодарности], и к Нам вы будете возвращены [после смерти для расчёта и воздаяния за свои деяния]»
Коран 21: 35
Толкователь Корана Ибн Касир объясняет: «Мы проверяем вас иногда бедами, а иногда благами, чтобы увидеть, кто проявит благодарность, а кто — неблагодарность, и кто проявит терпение, а кто впадёт в отчаяние»[2].
Получается, что здоровье и достаток — тоже проверка: как человек ими распорядится, будет ли благодарен, станет ли помогать другим. А болезнь и потеря проверяют иное: терпение, надежду, способность оставаться человеком в тяжёлый час. У одного испытание приходит достатком, у другого — нуждой, и никто не остаётся в стороне.
Зачем же испытывать, если Творец и так знает, кто как поступит? Испытание нужно не для того, чтобы Он узнал новое: Он знает всё заранее. Но награда и наказание даются не за то, что Он знает о человеке, а за то, что человек сделал на деле[3]. Тогда никто не сможет сказать: «Меня наказали за то, чего я не делал».
И это не значит, что страдающий «плохо сдаёт экзамен», если ему тяжело. Слёзы, горе, растерянность естественны. Никто не требует от вас каменного спокойствия.
Почему страдают те, кто ни в чём не виноват?
Это самое больное место, и честный ответ таков: мы не всегда видим мудрость происходящего. Мы смотрим на жизнь, словно в узкую щель, и видим лишь малую часть картины. Маленький ребёнок не понимает, зачем врач делает ему укол, и считает это злом, хотя за уколом стоит забота.
Конечно, это сравнение несовершенно. Но оно показывает главное: если мы не видим причины, это ещё не доказывает, что причины нет. Знание человека ограничено, и было бы странно требовать, чтобы замысел Творца целиком умещался в нём. Всевышний Аллах сказал:
«Быть может, вам неприятно что-либо, тогда как в этом — благо для вас; и быть может, вы любите что-либо, тогда как в этом — зло для вас. Ведь Аллах знает [чем обернётся для вас то или иное дело], а вы не знаете»
Коран 2: 216
Ибн Касир говорит, что эти слова касаются всех дел: человек может любить то, в чём для него нет ни блага, ни пользы[4]. А в начале аята сказано и обратное: то, что нам неприятно, может нести в себе благо.
Значит, зло исходит от Творца?
Многие спрашивают прямо: если всё происходит по воле Творца, не Он ли автор зла? Ответ — в словах самого Пророка ﷺ. Начиная молитву, он обращался к Аллаху так: «…Вот я перед Тобой, готовый служить Тебе вновь и вновь! Всё благо — в Твоих Руках, а зло не приписывается Тебе…»[5].
Шейх Ибн ‘Усаймин поясняет: зло не приписывается Аллаху, потому что Его милость и мудрость совершенны. Само Его предопределение никогда не содержит зла, ведь оно исходит из милости и мудрости; зло бывает лишь в том, что предопределено[6].
В другом ответе он писал: «Само действие Аллаха и Его предопределение не являются злом; зло находится в сотворённом, а не в Его действии. При этом Всевышний Аллах предопределил это зло не иначе как ради блага». И пояснял, что сами беды — сотворённое — являются злом с одной стороны и благом с другой: злом — из-за страдания, которое они причиняют, а благом — «в силу того похвального исхода, к которому они приводят»[7].
Значит, то, что ранит, не бессмысленно, а Тот, Кто это предопределил, не жесток: Он предопределяет это не иначе как ради блага и ни с кем не поступает несправедливо.
А зло, которое творят люди?
Многие беды — войны, жестокость, обман, равнодушие — творят сами люди. Человеку дан выбор, и он может обратить его и к добру, и ко злу. Шейх Ибн ‘Усаймин в том же ответе приводит аят, в котором Всевышний Аллах сказал:
«Проявилось нечестие [и умножились бедствия] на суше и на море по причине того, что совершили руки людей, — чтобы Он [Аллах] дал им вкусить часть того, что они натворили, дабы они вернулись [к покорности Ему с покаянием]»
Коран 30: 41
В этом аяте названа и причина зла — дела самих людей, и его мудрость — чтобы люди одумались и вернулись к Творцу. Тот, кто сеет зло, остаётся в ответе за него. Творец видит каждого обиженного и каждого обидчика.
А землетрясения, наводнения, болезни — их ведь не люди творят? У них есть природные причины, и знать их полезно. Но причина не отменяет смысла: такие беды напоминают людям, как они слабы, и зовут вернуться к Творцу. При этом общая беда не значит, что все погибшие одинаково виноваты: земная беда у всех одна, а суд у каждого свой. Пророк ﷺ рассказал о войске, которое постигнет общая гибель, хотя в нём будут и люди, не причастные к его делу: «…а затем они будут воскрешены в соответствии со своими намерениями»[8].
Значит, каждая беда — наказание?
Есть аят, который касается каждого из нас лично. Всевышний Аллах сказал:
«Любое бедствие постигает вас лишь за то, что приобрели ваши руки [за ваши грехи], и [при этом] Он прощает вам многое»
Коран 42: 30
Этот аят — не приговор, который один человек может вынести другому, больному или потерявшему близких. Каждый прилагает его к себе: аят зовёт задуматься о своих поступках и обратиться к Прощающему. А слова «Он прощает вам многое» показывают, что милость Творца шире наших ошибок: большую часть того, что мы заслужили, Он прощает[9].
Значит ли это, что каждый больной грешнее здорового? Нет. Пророк ﷺ сказал, что сильнее всех испытываются пророки, а затем лучшие из людей, и каждый испытывается по крепости своей веры[10]. Выходит, тяжесть беды — не мера греха: самые праведные испытываются сильнее других, и беда для них — не знак гнева. Беда одного очищает от грехов, другого поднимает выше, для третьего она — напоминание.
А младенец? Он не отвечает за чужие грехи. Всевышний Аллах сказал:
«И ни одна душа не понесёт бремени [чужого греха] за другую»
Коран 6: 164
Боль ребёнка — не наказание. В ней есть мудрость, которую мы можем не видеть[11]. А если её причинил человек, он ответит за неё.
Не напрасна ли тогда вся эта боль?
Если бы жизнь кончалась могилой, то в итоге страдание невинного и благополучие злодея ничем не отличались бы друг от друга. Обиженный так и остался бы без защиты, а обидчик — без ответа. Тогда справедливости не было бы вовсе, и ваша тревога была бы вполне оправданна.
Но Коран говорит о другом. Всевышний Аллах сказал:
«Неужели вы полагали, что Мы сотворили вас ради забавы [безо всякой цели и мудрости] и что вы не будете к Нам возвращены [для расчёта и воздаяния]?»
Коран 23: 115
То есть мир создан не ради забавы, и каждый человек вернётся к Творцу. Там ни одна обида не останется без ответа. Пророк ﷺ сказал, что в День Воскресения права будут возвращены их обладателям — «вплоть до того, что безрогой овце будет позволено воздать рогатой равным за равное»[12]. Если без ответа не останется даже обида животного, которое ни за что не отвечает, то не останется и ничья другая. Сама тоска по справедливости, которая живёт в каждом из нас, находит здесь ответ: правда восторжествует, пусть и не всегда в этой жизни.
О том, кто верует в Аллаха, Пророк ﷺ сказал: «Сколь удивительно положение верующего! Поистине, всё в его положении является благом [для него], и не дано это никому, кроме верующего: если постигает его радость, он благодарит [Аллаха], и это оборачивается благом для него; если же постигает его беда, он проявляет терпение, и это [также] оборачивается благом для него»[13].
Обратите внимание на слова «не дано это никому, кроме верующего». Боль сама по себе не делает человека ближе к Творцу. Благом её делают вера и терпение. И эта дверь открыта каждому, кто захочет в неё войти.
Для чего же тогда нас сотворили?
Цель названа прямо. Всевышний Аллах сказал:
«Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне [одному]»
Коран 51: 56
Джинны — творения, скрытые от наших глаз. А главное в аяте — цель: человек сотворён для того, чтобы знать своего Творца и поклоняться только Ему. Подробнее об этом — в статье «Для чего мы созданы?».
Если смысл жизни — быть ближе к своему Творцу, то трудность перестаёт быть пустой жестокостью. Она может стать дверью: человек, которому больно, нередко впервые по-настоящему поднимает глаза и спрашивает, ради чего всё это. Возможно, именно такой вопрос и привёл вас сюда.
Что из этого следует?
Боль реальна, и её не нужно ни стыдиться, ни прятать. Жизнь — не конечный дом, а испытание и путь. В деле Творца нет зла: в трудном есть мудрость, даже когда мы её не видим, а впереди — возвращение к Тому, Кто справедлив и прощает.
Никто не требует, чтобы вы приняли всё это сразу. Но об этом стоит спокойно подумать. И здесь возникает следующий вопрос: а если Творца нет — откуда тогда вообще берутся добро и зло?
[1] Передал Муслим (№ 2822).
[2] Ибн Касир (ум. 1373), «Тафсир аль-Куран аль-‘азым» (5/332). Так же объяснял этот аят сподвижник Пророка ﷺ Ибн ‘Аббас: испытание — «невзгодами и благополучием, здоровьем и недугом, богатством и бедностью…».
[3] Так объясняет ас-Са’ди (ум. 1957): Аллах испытывает людей, чтобы скрытое в человеке проявилось наяву, в его поступках, и по этим делам воздавались награда и наказание («Тайсир аль-Карим ар-Рахман», с. 331, к аяту 9: 16).
[4] Ибн Касир, «Тафсир аль-Куран аль-‘азым» (2/138).
[5] Ибн ‘Усаймин (ум. 2001), «Маджму’ фатава ва расаиль» (2/108).
[6] Передал аль-Бухари (№ 2118). А верующего, погибшего под обломками, утонувшего или умершего от чумы, Пророк ﷺ назвал мучеником (аль-Бухари, № 2829, № 2830; Муслим, № 1914).
[7] Ас-Са’ди, «Тайсир аль-Карим ар-Рахман», с. 759: беды, которые постигают людей — в их телах, имуществе и детях, — за их грехи, а то, что Аллах прощает, — больше; и отсрочка наказания — не небрежение и не бессилие с Его стороны.
[8] Передал ат-Тирмизи (№ 2398) и сказал: хадис хороший, достоверный. О том, что за любую беду, даже за укол колючки, Аллах возвышает верующего на степень или стирает с него грех, — хадис у Муслима (№ 2572).
[9] Ибн аль-Каййим (ум. 1350), «Мифтах Дар ас-са‘ада» (2/777): в страданиях детей, в их причинах и похвальных исходах «заключена такая мудрость, которая остаётся скрытой от большинства людей».
[10] Передал Муслим (№ 2582).
[11] Передал Муслим (№ 2999).
Поделиться статьёй · поделились 0