Поэт говорит: «Меня осенило». Художник говорит: «Пришло вдохновение». Никто не думает, что к ним действительно кто-то приходил: так называют то, что происходит в душе человека. Многие так же понимают и слова мусульман о том, что Пророку Мухаммаду ﷺ Коран приносил ангел Джибриль. Не красивое ли это имя для минуты, когда слова сами складываются в голове? Знак ﷺ читается «да благословит его Аллах и приветствует».
Вопрос честный, и задан он давно. Философы, шедшие за греками, видели в пророчестве силу души самого пророка, а в ангелах — образы, которые он представляет в своей душе; Джибриля некоторые из них называли «деятельным разумом». Им отвечал Ибн Таймийя — учёный Ахлю-Сунна, то есть тех, кто следует Корану и Сунне так, как их понимали сподвижники Пророка ﷺ. Его ответ — в конце главы.
Каким Джибриль предстал Пророку ﷺ в истинном облике, рассказано во второй главе. Здесь вопрос другой: образ перед нами или существо. Посмотрим, что сказано о нём в Коране, как приходило Откровение и видели ли Джибриля другие люди.
Содержание:
Что сказано о Джибриле в самом Коране?
Начнём с аята, в котором слова «на твоё сердце» легко принять за описание того, что происходит в душе.
Всевышний Аллах сказал:
«Воистину, он [Коран] — ниспослание Господа миров. Спустился с ним верный Дух [ангел Джибриль] на твоё сердце [о Мухаммад], чтобы ты был одним из предостерегающих [предупреждающих людей о последствиях неверия], на ясном арабском языке»
Коран 26: 192–195
В аяте двое: тот, кто спускается, и тот, на кого он спускается. Письмо приходит в дом, но дом его не пишет. Что «верный Дух» — Джибриль, спора нет (об этом — в четвёртой главе). Ибн Касир объясняет аят так:
«<...> То есть: снизошёл с ним благородный, верный ангел, обладающий высоким положением у Аллаха, которому повинуются в Высшем сонме, — „на твоё сердце“, о Мухаммад, чистым от всякой скверны, прибавления и убавления».
«Тафсир аль-Куран аль-‘азым», (5/644).[1]
«На твоё сердце» говорит о том, куда ангел принёс Коран, а не о том, откуда Коран взялся.
О том же говорит аят 2: 97. Иудеи из сынов Исраиля называли Джибриля своим врагом, а Микаиля — покровителем, и аят был ниспослан им в ответ (подробно — в четвёртой главе). Врагом или покровителем можно считать только живое существо: о настроении так не спорят.
Как приходило Откровение и как это выглядело со стороны?
Пророка ﷺ спросили об этом прямо. Передают со слов ‘Аиши, да будет доволен ею Аллах:
«Аль-Харис ибн Хишам спросил Посланника Аллаха ﷺ: „О Посланник Аллаха, как приходит к тебе Откровение (вахй)?“ Посланник Аллаха ﷺ ответил: „Иногда оно приходит ко мне подобно звону колокола, и это — самое тяжёлое для меня; затем это состояние покидает меня, когда я уже усвоил то, что он [ангел] сказал. А иногда ангел предстаёт передо мной в образе мужчины, говорит со мной, и я усваиваю то, что он говорит“. ‘Аиша сказала: „И я видела, как на него нисходило Откровение в сильный мороз, а когда это состояние покидало его, с его лба градом катился пот“».
Аль-Бухари (№ 2)[2]
Пророк ﷺ называет два способа и в обоих говорит: я усвоил то, что было сказано. Значит, приходили слова, а не настроение. ‘Аиша видела это сама: пот на лбу в морозный день мог заметить любой, кто находился рядом.
О первом Откровении ‘Аиша рассказывает так:
«К нему явился ангел и сказал: „Читай!“ Он ответил: „Я не умею читать“. [Пророк ﷺ] сказал: „Тогда он взял меня и сжал так, что я дошёл до предела сил, а затем отпустил меня <...> и сказал: «Читай [о Мухаммад, ниспосылаемое тебе Откровение], обращаясь к имени твоего Господа, Который сотворил [всё сущее]! <...>»“ И Посланник Аллаха ﷺ вернулся с этими словами, а сердце его трепетало. Он вошёл к Хадидже бинт Хувайлид <...> и сказал: „Я испугался за себя“».
Аль-Бухари (№ 3)[3]
Пророк ﷺ не искал этой встречи и не ждал её: «Я не умею читать». Он возвращается дрожа и говорит: «Я испугался за себя». Страх сам по себе ничего не доказывает, но показывает: такого опыта Пророк ﷺ не ждал. А что это была встреча, а не потрясение, видно из рассказов тех, кто видел Джибриля рядом.
Видели ли Джибриля другие люди?
Незнакомца из рассказа ‘Умара (первая глава) видели и слышали все, кто сидел с Пророком ﷺ. Есть и другой рассказ — об Умм Саламе, жене Пророка ﷺ, да будет доволен ею Аллах. Передаёт Усама ибн Зейд, да будет доволен им Аллах:
«Джибриль пришёл к Пророку ﷺ, когда у него находилась Умм Салама. Он принялся беседовать, а затем встал [и ушёл]. Пророк ﷺ спросил Умм Саламу: „Кто это?“ (или сказал нечто подобное). Она ответила: „Это Дихья [один из сподвижников]“. Умм Салама сказала: „Клянусь Аллахом, я не сомневалась, что это был именно он, пока не услышала проповедь Пророка Аллаха ﷺ, в которой он сообщил о Джибриле“ (или сказал нечто подобное)».
Аль-Бухари (№ 3634)[4]
Умм Салама видела человека и приняла его за Дихью. Ибн Таймийя в книге «Ар-Радд ‘аля-ль-мантыкыйин» («Ответ логикам») напоминает, что такие случаи — не единичные:
«Через множество непрерывных путей передачи (мутаватир) от пророков дошло, что ангелы — живые и наделённые речью существа <...>. Иногда ангелы являлись к ним в человеческом облике, и присутствующие видели их <...>. И это противоречит их утверждению, будто ангел — это лишь воображаемый образ, запечатлевающийся в „общем чувстве“, или же что ангелы — это разумы и души».
«Ар-Радд ‘аля-ль-мантыкыйин», (с. 489–490).[5]
Значит, речь не о переживании одного человека: ангела могли видеть другие и принимать за человека.
Что ответил Ибн Таймийя философам?
Вот как Ибн Таймийя излагает взгляд философов:
«…их утверждение о пророчестве состоит в том, что оно приобретается и представляет собой излияние, которое нисходит на дух пророка, когда его душа подготовилась к этому (кто упражнял свою душу, пока она не подготовилась, на того это и излилось), и что ангелы — это светоносные образы, которые он представляет в своей душе, а Слово Аллаха — это голоса, которые он слышит внутри себя, подобно тому, что видит спящий во сне».
«Ар-Радд ‘аля-ль-мантыкыйин», (с. 277).[6]
Философы были людьми умными, и Ибн Таймийя признаёт, что у них верно: «…то, что они говорят из числа рациональных суждений о природе, в большей части верно, как верно и то, что относится к отвлечённому расчёту — исчислению чисел и величин, количества и качества: всё это верно». Но тут же добавляет: о Божественном у Аристотеля и его последователей сказано «крайне мало, и при всей их малочисленности многое из них — более того, большая их часть — является ошибкой»[7]. Спор не об уме философов. Ответы Ибн Таймийи рассеяны по его книгам; приведём три.
Первый ответ — из того, как Коран описывает Джибриля. Ибн Таймийя пишет:
«Он разъяснил, что посланник, принёсший его Мухаммаду, — „благородный посланник, обладающий силой у Владыки Трона, занимающий прочное положение, тот, кому там повинуются, верный“. И это описание не подходит ни к тому, что возникает в душе как образ, ни к „деятельному разуму“, ведь Он сообщил, что ему повинуются, а тот, кому повинуются над небесами, — ни то и ни другое».
«Ар-Радд ‘аля-ль-мантыкыйин», (с. 491).[8]
Образ в душе не обладает силой «у Владыки Трона», и ему не повинуются. А «деятельному разуму», пишет Ибн Таймийя, сами философы отводят действие лишь ниже неба Луны.
Второй ответ — из различия, которое проводит сам Коран. Среди способов, которыми Аллах обращается к людям, он называет внушение и, отдельно, посланника.
Всевышний Аллах сказал:
«Не дано человеку, чтобы Аллах говорил с ним иначе как через откровение [внушением в сердце или во сне], или из-за завесы [когда пророк слышит речь Бога, но не видит Его], или же Он отправляет посланца [ангела Джибриля], и тот открывает по Его дозволению то, что Он пожелает. Воистину, Он — Возвышенный, Мудрый»
Коран 42: 51
Ибн Таймийя заключает:
«Он, Пречист Он, провёл различие между внушением (вахй) и отправкой посланника [ангела], который с Его дозволения внушает то, что Он пожелает <...>. И это указывает на то, что состояния посланников [ангелов], которых Аллах отправляет к пророкам, выходят за пределы „сил души“, а также за пределы общего внушения и общего озарения».
«Ас-Сафадийя», (1/204).[9]
Взгляд, изложенный выше, оставляет только первый путь — внушение изнутри. Коран называет и другой: посланника, отправленного извне.
Третий ответ — от последовательности. Допустим, говорит Ибн Таймийя, это образ в душе пророка:
«Предел того, что они могут сказать, — это то, что подобное лишь представилось в его душе, хотя и не существовало во внешнем мире. Но в таком случае посланник [Мухаммад ﷺ] оказался бы в одном ряду с обычными мусульманами, которые видят во сне, будто они находятся на небесах, будто ангелы говорят с ними, и тому подобное из того, что видят отдельные люди. А подобное не стали бы объявлять ложью ни курайшиты, ни кто-либо иной из творений».
«Ас-Сафадийя», (1/200–201).[10]
Рассказ о сне оспаривать незачем, а рассказ Пророка ﷺ курайшиты оспаривали. Значит, он говорил о том, что было наяву.
Что это значит для вас?
Если Джибриль — реальность, то Коран не плод вдохновения человека, а весть от Аллаха. Принимать это на слово не нужно: у каждого аята и хадиса указан источник, и его можно проверить самому. Читайте, сравнивайте, задавайте вопросы.
Ангел — посланник и раб, и честь принадлежит Тому, Кто его послал. Путь открыт каждому: вера в Аллаха и поклонение Ему одному. Следующий вопрос — в чём разница между ангелами в Библии и в Исламе?
[1] Ибн Касир (ум. 774 г. х. / 1373 г.), «Тафсир аль-Куран аль-‘Азым» (изд. «Дар Ибн аль-Джаузи»), т. 5, с. 644 (к суре «Аш-Шу‘ара», 26: 193–194).
[2] Аль-Бухари, «Сахих», № 2 (со слов ‘Аиши).
[3] Аль-Бухари, «Сахих», № 3 (со слов ‘Аиши). Приведён фрагмент; пропуски отмечены знаком <...>.
[4] Аль-Бухари, «Сахих», № 3634 (со слов Усамы ибн Зейда).
[5] Ибн Таймийя (ум. 728 г. х. / 1328 г.), «Ар-Радд ‘аля-ль-мантыкыйин» (изд. «Дар аль-Ма’рифа», Бейрут), с. 489–490.
[6] Ибн Таймийя, «Ар-Радд ‘аля-ль-мантыкыйин», с. 277. О том, что речь о философах, шедших за греками, — с. 276.
[7] Ибн Таймийя, «Ар-Радд ‘аля-ль-мантыкыйин», с. 278.
[8] Ибн Таймийя, «Ар-Радд ‘аля-ль-мантыкыйин», с. 491. О «деятельном разуме» и о том, что философы отводят ему действие лишь ниже неба Луны, — с. 278; «Ас-Сафадийя», т. 1, с. 201.
[9] Ибн Таймийя, «Ас-Сафадийя» (изд. «Мактабат Ибн Таймийя»; подготовил к изданию Мухаммад Рашад Салим), т. 1, с. 204.
[10] Ибн Таймийя, «Ас-Сафадийя», т. 1, с. 200–201.
Поделиться статьёй · поделились 0