К основному тексту
Приложение

ПриложениеЧитать без интернета

Установить

Цвет страницы

Шрифт

Размер текста

    Знакомство с ИсламомОписание Ада

    А что с теми, до кого не дошёл Ислам?

    12 мин чтения

    Глава 7 из 8 книги «Описание Ада» · Оглавление

    Представьте человека, который родился далеко от мусульманских земель, в семье другой веры, и прожил всю жизнь, ни разу не услышав об Исламе. Неужели и его ждёт Огонь? Это честный вопрос, и Коран вместе со словами Пророка ﷺ отвечает на него честно.

    Коротко ответ таков: наказание следует за доводом. Тех, до кого весть не дошла, ждёт испытание, а не готовый приговор. Тот, до кого она дошла и кто её отверг, отвечает за это. Мы не будем умалчивать ни о первом, ни о втором.

    В главе «Кто попадёт в Ад и за что?» уже сказано, что Аллах не наказывает, не предупредив. Разберём это подробнее.

    Наказывает ли Аллах того, до кого не дошла весть?

    Нет. Коран говорит об этом прямо.

    Всевышний Аллах сказал:

    «<...> И Мы никогда не наказывали [людей], не отправив прежде посланника [чтобы разъяснить им Истину]»

    Коран 17: 15

    Тот же смысл есть и в других аятах[1]. Ибн Касир пишет к этому аяту:

    «Слова Всевышнего „И Мы никогда не наказывали, пока не отправляли посланника“ — это сообщение о справедливости Всевышнего и о том, что Он никого не подвергает наказанию, кроме как после того, как этому человеку был предъявлен довод через направление к нему посланника».

    «Тафсир аль-Куран аль-‘азым», (5/52).[2]

    Слово «довод» (худжжа) нам ещё встретится: так называют то, что должно быть установлено над человеком до наказания. Зачем посылались посланники, сказано в другом аяте.

    Всевышний Аллах сказал:

    «[Мы отправили] посланников, которые несли благую весть [о щедрой награде тем, кто уверовал в Аллаха] и предостерегали [неверующих от мучительного наказания], дабы после [прихода] посланников у людей не было никакого оправдания перед Аллахом. И Аллах — Могущественный [в Своём владычестве], Мудрый [в Своих решениях]»

    Коран 4: 165

    А вот что стражи Огня говорят тем, кого в него бросают.

    Всевышний Аллах сказал:

    «<...> Каждый раз, когда туда будут бросать толпу [обитателей Ада], её стражи будут спрашивать их [с упрёком]: „Разве к вам не приходил предостерегающий увещеватель [посланник]?“ Они скажут: „Да, к нам приходил предостерегающий увещеватель, но мы сочли его лжецом и сказали: «Аллах ничего не ниспосылал, а вы лишь пребываете в великом заблуждении»“»

    Коран 67: 8–9

    Заметьте: они не говорят «мы ничего не знали». Они признают, что предостерегающий приходил.

    Кто такие люди «перерыва» (ахль аль-фатра) и что с ними будет?

    Перерывом (фатра) называют промежуток между двумя посланниками. В «Ат-Тафсир аль-Муяссар» сказано, что Мухаммад ﷺ был послан к людям Писания после такого промежутка между ним и ‘Исой [Иисусом], сыном Марьям [Марии], — чтобы они не сказали: «Не приходил к нам ни добрый вестник, ни увещеватель»[3]. Тех, кто жил и умер в такое время, называют людьми перерыва (ахль аль-фатра).

    О таких людях есть хадис об испытании в День воскресения. Передают со слов Аль-Асвада ибн Сари’, что посланник Аллаха ﷺ сказал:

    «Четверо в День воскресения [приведут своё оправдание]: глухой, ничего не слышащий; слабоумный; дряхлый старик [выживший из ума]; и умерший во время перерыва [между посланниками]. Глухой скажет: „Господи, пришёл Ислам, а я ничего не слышал!“ Слабоумный скажет: „Господи, пришёл Ислам, когда мальчишки бросали в меня сухой помёт!“ Дряхлый старик скажет: „Господи, пришёл Ислам, но я уже ничего не разумел!“ А умерший во время перерыва скажет: „Господи, ко мне не приходил Твой посланник!“ Тогда [Аллах] возьмёт с них твёрдое обещание, что они будут повиноваться Ему, и пошлёт к ним [посланника с повелением]: „Войдите в Огонь!“ Клянусь Тем, в Чьей руке душа Мухаммада, если бы они вошли в него, он стал бы для них прохладой и безопасностью».

    Ахмад (№ 16301)[4]

    Скажем честно, как оценили этот хадис. Шейх Аль-Альбани назвал его достоверным. О другом пути того же хадиса, от Абу Хурайры, Аль-Байхакы написал: «и этот иснад достоверен» (иснад — цепочка передатчиков). Учёные, подготовившие научное издание «Муснада», назвали хадис хорошим (хасан), указав на разрыв в цепочке пути Аль-Асвада[4].

    В пути от Абу Хурайры конец сказан так: «Кто войдёт в него — для того он станет прохладой и безопасностью, а кто не войдёт — того потащат в него»[4]. Значит, это настоящее испытание: одни выдержат его, другие нет. Ибн аль-Каййим говорит об этом, разбирая мнения о детях многобожников, и распространяет испытание на всякого, до кого не дошёл призыв:

    «Они [дети многобожников] будут испытаны на площади воскресения [месте собрания людей], и там к ним, а также ко всякому, до кого не дошёл призыв, будет направлен посланник. Тот, кто повинуется посланнику, войдёт в Рай, а того, кто ослушается его, Он введёт в Огонь. Согласно этому, часть из них окажется в Раю, а часть — в Огне».

    «Тарик аль-хиджратайн», (2/864).[5]

    Ибн Касир пришёл к тому же выводу:

    «Это мнение объединяет в себе все доказательства, и на него прямо указывают приведённые выше хадисы, которые подкрепляют друг друга».

    «Тафсир аль-Куран аль-‘азым», (5/58).[6]

    Принимали это не все. Ибн ‘Абдуль-Барр возражал: хадисы этой главы не сильны, а Последняя жизнь — обитель воздаяния, а не дел и испытаний. Ибн Касир ответил, что среди хадисов этой главы есть достоверные и хорошие, а слабые усиливаются благодаря им, и вместе они дают довод. А то, что Последняя жизнь — обитель воздаяния, не мешает тому, чтобы люди получили повеление на площадях воскресения, прежде чем войти в Рай или Огонь[6].

    Что значит «до него дошла весть»?

    Ибн аль-Каййим объясняет, что довод устанавливается не для всех одинаково:

    «Установление довода различается в зависимости от времён, мест и людей <...> Он может быть установлен над одним человеком, но не над другим — либо из-за отсутствия у него разума и способности различать, как у малолетнего ребёнка и безумного, либо из-за того, что он не понимает обращения: например, когда человек не понимает языка, на котором к нему обращаются, и рядом не оказалось переводчика. Такой человек находится в положении глухого, который ничего не слышит и не имеет возможности понять».

    «Тарик аль-хиджратайн», (2/902).[7]

    Он же отличает виновного от невиновного:

    «А несправедливый — это тот, кто узнал о том, с чем пришёл посланник, или имел возможность узнать об этом, но затем пошёл наперекор ему и отвернулся от него. Что же касается того, у кого вообще не было никаких вестей о посланнике и кто никоим образом не имел возможности узнать о нём и был не в силах сделать это, — то как можно назвать его несправедливым?»

    «Тарик аль-хиджратайн», (2/901).[8]

    Наказание, по его словам, заслуживается по двум причинам. Первая — отворачивание от довода и нежелание знать ни сам довод, ни то, к чему он обязывает. Вторая — упрямое сопротивление доводу после того, как он установлен, и нежелание следовать тому, к чему он обязывает[9]. Значит, мерило — не место рождения и не семья, а то, дошла ли весть и как человек с ней поступил. Дошёл ли довод до конкретного человека и как он с ним поступил, знает Аллах.

    А если весть дошла?

    Об этом тоже нужно сказать прямо. Хадис, который сейчас прозвучит, помещён в «Сахихе» Муслима в главу «Обязательность веры в посланничество нашего Пророка ﷺ ко всем людям». Передают со слов Абу Хурайры, что посланник Аллаха ﷺ сказал:

    «Клянусь Тем, в Чьей руке душа Мухаммада! Любой человек из этой общины — иудей или христианин, — который услышит обо мне, а затем умрёт, не уверовав в то, с чем я послан, непременно окажется среди обитателей Огня».

    Муслим (№ 153)[10]

    Здесь два условия: человек услышал о Пророке ﷺ и умер, не уверовав. Ибн Баз отвечал на вопрос о том, кто не знает, что Ислам — истинная религия, и исповедует другую веру. Он различает два случая. О первом он говорит:

    «Если тот, о ком спрашивают, жил среди мусульман и до него дошли Коран и Сунна, но при этом он исповедует религию, отличную от Ислама, то решение о нём таково же, как об исповедующих ту религию, — а это неверие <...>».

    «Маджму’ фатава ва макалят мутанавви‘а», (28/202–203).[11]

    И о втором:

    «Если же тот, о ком спрашивают, жил среди неверующих, до которых не дошли ни Коран, ни весть о Посланнике ﷺ, то решение о нём таково же, как о людях перерыва [между посланниками] (ахль аль-фатра): в День воскресения они будут испытаны, и тот, кто выдержит испытание, войдёт в Рай, а кто ослушается — войдёт в Огонь <...>».

    «Маджму’ фатава ва макалят мутанавви‘а», (28/202–203).[11]

    Тот, кто читает эту главу, уже слышит весть. Мы говорим это не в упрёк. Просто для вас вопрос теперь звучит иначе, чем для тех, о ком шла речь выше.

    А дети многобожников?

    Подробно об этом — в главе «Кто жители Рая?». В хадисе об испытании названы четверо, и детей среди них нет. Передают со слов Ибн ‘Аббаса, что, когда посланника Аллаха ﷺ спросили о детях многобожников, он ответил:

    «Аллах, сотворив их, лучше знает, что они делали бы».

    Аль-Бухари (№ 1383)[12]

    Учёные расходятся: одни говорят о Рае для них, другие — об испытании[13]. Ибн Таймийя писал:

    «Правильно сказать о них: „Аллах лучше знает, что они делали бы“. Ни о ком из них в отдельности не выносится решение — Рай или Огонь».

    «Маджму’ аль-фатава», (24/372).[13]

    А Ибн аль-Каййим, как мы видели выше, называет малолетнего и безумного среди тех, над кем довод не установлен[7].

    К тому, кто это прочитал

    Всевышний Аллах сказал:

    «<...> И твой Господь ни с кем не поступает несправедливо [не наказывает без вины и не уменьшает награду за благие дела]»

    Коран 18: 49

    Аллах справедлив: Он не наказывает, пока не установлен довод. Но к вам эта весть уже пришла. Поэтому вопрос, с которого мы начали, можно поставить иначе: не «что будет с теми, до кого она не дошла», а «что делать мне с тем, что я услышал».

    В главе «Как уберечься от Ада» мы говорили, что дверь покаяния открыта, пока человек жив, и что прошлое не станет преградой для того, кто решит принять Ислам. Время у каждого ограничено, поэтому вопрос о вере лучше не откладывать. Если вы пока сомневаетесь — читайте, спрашивайте, сравнивайте. Дверь открыта.


    [1] Коран 6: 131 — «Это потому, что твой Господь не губит селения за несправедливость [и многобожие их жителей], пока их жители пребывают в неведении [и к ним ещё не пришёл посланник с предостережением]»; Коран 35: 24 — «И не было ни одной общины, в которой не прошёл бы предостерегающий увещеватель».

    [2] Ибн Касир (ум. 774 г. х. / 1373 г.), «Тафсир аль-Куран аль-‘Азым» (изд. «Дар Тайба»), т. 5, с. 52 (к суре «Аль-Исра», 17: 15).

    [3] «Ат-Тафсир аль-Муяссар», т. 1, с. 111 (к суре «Аль-Маида», 5: 19).

    [4] Ахмад (ум. 241 г. х. / 855 г.), «Муснад» (изд. «Ар-Рисаля»), № 16301, т. 26, с. 228 (со слов Аль-Асвада ибн Сари’); путь Абу Хурайры — № 16302, т. 26, с. 230. Шейх Аль-Альбани (ум. 1420 г. х. / 1999 г.) назвал хадис достоверным (сахих) в «Ас-Сильсиля ас-сахиха» (1434) и в «Сахих аль-Джами’» (881); о пути Абу Хурайры он пишет там же: «и его иснад достоверен» (т. 3, с. 419). Аль-Байхакы (ум. 458 г. х. / 1066 г.) о пути Абу Хурайры: «и этот иснад достоверен» («Аль-И’тикад», с. 169; «Аль-Када ва-ль-кадар», № 645, с. 362). Ибн аль-Каййим (ум. 751 г. х. / 1350 г.) назвал хадис Аль-Асвада достоверным («Тарик аль-хиджратайн», т. 2, с. 877). Составители научного издания «Муснада» («Ар-Рисаля», т. 26, с. 228–229 и 230) назвали хадис хорошим (хасан): иснад пути Аль-Асвада прерван между Катадой и Аль-Ахнафом, иснад пути Абу Хурайры хороший.

    [5] Ибн аль-Каййим, «Тарик аль-хиджратайн» (изд. «‘Ата’ат аль-‘ильм»), т. 2, с. 864 (восьмое из мнений о детях многобожников); что это мнение верное, он пишет там же, т. 2, с. 877.

    [6] Ибн Касир, «Тафсир аль-Куран аль-‘Азым» (изд. «Дар Тайба»), т. 5, с. 58 (к суре «Аль-Исра», 17: 15); там же передано возражение Ибн ‘Абдуль-Барра.

    [7] Ибн аль-Каййим, «Тарик аль-хиджратайн», т. 2, с. 902.

    [8] Ибн аль-Каййим, «Тарик аль-хиджратайн», т. 2, с. 901.

    [9] Ибн аль-Каййим, «Тарик аль-хиджратайн», т. 2, с. 901–902.

    [10] Муслим, «Сахих» (изд. ‘Абдуль-Бакы), № 153 (240-й хадис «Книги веры»), т. 1, с. 134; глава «Обязательность веры в посланничество нашего Пророка ﷺ ко всем людям» (глава 70 «Книги веры»).

    [11] Ибн Баз (ум. 1420 г. х. / 1999 г.), «Маджму’ фатава ва макалят мутанавви‘а», т. 28, с. 202–203.

    [12] Аль-Бухари, «Сахих», № 1383; Муслим, «Сахих», № 2660 (близкий текст). Передают со слов Ибн ‘Аббаса.

    [13] Ибн Таймийя (ум. 728 г. х. / 1328 г.), «Маджму’ аль-фатава», т. 24, с. 372.

    Поделиться статьёй