Зачем знать имена Бога? Они дают сердцу покой, душе — счастье, вере — силу. Простой разговор о том, Кому ты молишься и почему это важно.
Бывает, человек думает так: я верю, что Бог есть, разве этого мало? Зачем ещё знакомиться с Его именами и качествами? Такой вопрос возникает у многих. Ответим на него не словами о долге, а словами о сердце: что даёт знание о Боге и чего лишается тот, кто знает о Нём лишь «что-то общее».
Ответ простой. Знание о Творце — не украшение для учёных. От него зависят покой души, настоящее счастье и сама возможность обращаться к Богу по-настоящему.
Содержание:
Почему на душе бывает неспокойно?
Почти каждый замечал это за собой. Хочется, чтобы тебя заметили, похвалили, поставили впереди. А когда этого нет, внутри поднимается обида. Почему меня отодвигают в сторону? Почему мне не придают значения? Почему хвалят другого, хотя всё устроил и сделал я? Почему никто не видит моих стараний?
Из-за этой порчи в сердце ссорятся люди, занятые одним добрым делом. Из-за неё рушатся дружба и семьи, и даже двое не могут ни в чём прийти к согласию. Причина не в обстоятельствах, а в том, что творится внутри.
Где лекарство? В подробном знакомстве со своим Господом, а затем — в том, чтобы жить этим знанием каждый день. Кто знает, Кто такой Бог, тот видит и своё место в мире, и цену своим заслугам. Он перестаёт цепляться за похвалу людей, потому что знает Того, Кто видит всё.
Есть высшая ступень в Религии — по-арабски ихсан: поклоняться Богу так, словно ты Его видишь[1]. Но не дойдёт до неё тот, кто не знает Бога как должно — через Его прекраснейшие имена и высочайшие качества.
Ибн аль-Каййим передаёт слова своего учителя Ибн Таймийи:
«Я слышал, как шейх-уль-Ислам Ибн Таймийя, да помилует его Аллах, говорил: „Поистине, в этом мире есть Рай, и тот, кто не войдёт в него, не войдёт в Рай жизни Будущей“».
«Мадаридж ас-саликин», (2/88).[2]
Этот рай земной жизни — сад познания Бога: Его имён, качеств и дел. Войти в него можно уже сегодня, вкусить его плоды и поделиться ими с близкими.
В чём настоящее счастье?
Люди ищут счастья в деньгах, семье, успехе, здоровье. Всё это хорошо, но всё это можно потерять. Есть ли счастье, которое не отнимешь? Ибн аль-Каййим отвечает:
«Благая цель, посредством которой сыны Адама обретают совершенство, счастье и спасение, — это познание Аллаха, любовь к Нему и поклонение Ему Одному, у Которого нет сотоварищей. И это является истинной сутью слов раба: „Ля иляха илля-Ллах“ (Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха). С этим были отправлены посланники и ниспосланы все Писания. И душа не обретёт праведность, не очистится и не достигнет совершенства ничем иным, кроме этого».
«Мифтах Дар ас-са‘ада», (2/1160).[3]
«Раб» здесь — раб Бога: так в Исламе называют человека по отношению к его Творцу. А «Ля иляха илля-Ллах» — главные слова мусульманина.
Заметьте порядок: сначала познание, потом любовь, потом поклонение. Любить того, кого не знаешь, нельзя. Довериться тому, о чьих качествах ничего не знаешь, — тоже.
Можно ли молиться Тому, Кого не знаешь?
Представьте человека, который поднимает руки и говорит: «О Господь! О Господь!» — но почти ничего о Нём не знает. Милостив ли Он? Слышит ли? Может ли помочь? К кому он обращается: к Живому и Близкому или к туманной силе?
Об этом говорит учёный нашего времени Ибн ‘Усаймин. Некоторые считают тему имён и качеств Бога неважной, и он возражает:
«Поистине, эта тема [тема имён Аллаха и Его качеств] не такая, как полагают некоторые люди <...> Поистине, я не могу себе представить, чтобы кто-либо мог поклоняться Господу, не зная Его имён и качеств. И как это [возможно], когда он простирает к Нему свои руки [со словами]: „О Господь, о Господь“, — если он не знает, что у Него есть качества и имена, которыми к Нему взывают? Как же он может избрать Его своим богом — Могущественным, своим прибежищем, своей защитой и своим помощником? Именно поэтому Ибрахим аль-Халиль (Друг Аллаха) сказал своему отцу: „Отец мой! Почему ты поклоняешься тому, что не слышит, не видит и ничем не может тебе помочь?“ [Коран 19: 42] Поэтому познание имён и качеств Аллаха — это важное дело в религии Аллаха, которое человек непременно должен знать и воплощать».
«Асмау-Ллахи ва сыфатуху ва маукыф Ахлю-с-Сунна минха», (с. 8–10).[4]
Ибрахим (мир ему) — это библейский Авраам. Посмотрите, как он говорит с отцом. Он не спорит о названиях — он спрашивает о качествах: слышит ли? видит ли? может ли помочь? Бог, к Которому можно обратиться, — это Бог, у Которого есть качества. Пустое слово без свойств не услышит и не поможет.
Что важнее узнать сначала?
Мы привыкли думать, что сначала нужно знать, как поступать. Ислам ставит другой порядок. Всевышний Аллах повелел Своему Пророку Мухаммаду ﷺ (знак ﷺ означает слова «да благословит его Аллах и приветствует» — так мусульмане говорят о нём):
«Знай же, что нет истинного божества, кроме Аллаха, и проси прощения за свой грех <...>»
Коран 47: 19
Аль-Бухари, знаменитый собиратель преданий о Пророке ﷺ, назвал одну из глав своего сборника «Знание прежде слов и дел» и привёл именно этот аят:
«Глава: Знание прежде слов и дел, согласно словам Всевышнего Аллаха: „Знай же, что нет истинного божества, кроме Аллаха“, — и Он начал со знания».
«Сахих аль-Бухари», (1/24).[5]
Сначала — знать, Кому служишь. Потом — как. А откуда берётся это знание? Толкователь Корана Ас-Са’ди отвечает:
«И это знание, которое повелел [обрести] Аллах — а это знание о единобожии (Таухид) Аллаха, — является индивидуальной обязанностью (фард ‘айн) для каждого человека. Оно не спадает ни с кого, кем бы он ни был; напротив, каждый испытывает в этом крайнюю нужду. Путей к знанию о том, что нет истинного божества, кроме Него, несколько. Первый из них, и он же величайший, — это размышление над Его именами, качествами и действиями, указывающими на Его совершенство, величие и великолепие. Поистине, они обязывают прилагать усилия в обожествлении Его и поклонении совершенному Господу, Которому принадлежит всякая хвала, слава, величие и красота».
«Тайсир Аль-Карим Ар-Рахман», (с. 787).[6]
«Оно не спадает ни с кого» — значит, это знание нужно каждому: и учёному, и простому человеку. Никто не стоит выше этой нужды.
Бог с качествами или пустая идея — есть ли разница?
Одни люди представляют Бога подобным человеку, со слабостями и нуждами. Другие — пустой отвлечённой идеей без слуха, зрения, милости и речи: просто «высшее начало», о котором нечего сказать. Ошибаются и те и другие. Первые принижают Творца до творения, вторые отнимают у Него совершенство.
Ибн аль-Каййим в стихах предлагает простой опыт — положить эти пути на весы. Ас-Са’ди разбирает эти строки в книге «Аль-Хакк аль-вадых аль-мубин»:
Послушай же тогда Таухид посланников Аллаха, а затем
Помести его на одну из чаш весов
Вместе с этими видами [заблудшего Таухида], и посмотри, какой из них
На весах окажется более достойным перевеса.
Таухид по-арабски — Единобожие. О Единобожии, с которым приходили посланники, Ас-Са’ди пишет:
«Это единственный Таухид в своей сути, истинности, доводах, доказательствах, наипрекраснейших следах и наиобильнейших плодах. Это тот самый Таухид, с которым Аллах отправил всех Своих посланников <...> Это то, без чего сердца не обретут ни очищения, ни радости, ни умиротворения, ни правильной веры (иман), ни убеждённости».
«Аль-Хакк аль-вадых аль-мубин фи шарх Таухид аль-анбия валь-мурсалин», (с. 4–5).[7]
И объясняет, зачем здесь весы:
«И это потому, что вещь познаётся через свою противоположность. Истина становится ясной, и её свет проявляется через познание её самой, а также через познание той лжи, которая ей противоречит».
«Аль-Хакк аль-вадых аль-мубин фи шарх Таухид аль-анбия валь-мурсалин», (с. 4–5).[7]
Попробуйте сами. Один путь утверждает за Творцом все качества совершенства — Он слышит, видит, знает, милостив, мудр — и не уподобляет Его творениям. Другой либо делает Его похожим на человека, либо превращает в идею без качеств. К какому Богу сердце может прийти с любовью, надеждой и просьбой? Положите это на весы здравого разума и чистой природы, с которой человек рождается, — и разница станет очевидной.
Как растёт вера?
Всевышний Аллах уподобил благое слово — свидетельство, что нет божества, кроме Аллаха, — прекрасному дереву. Так толкует этот аят Ас-Са’ди, и так же растёт в сердце вера:
«<...> корни которого прочны, а ветви восходят к небу. Оно плодоносит каждый миг с дозволения своего Господа <...>»
Коран 14: 24–25
Дерево само не растёт — ему нужна вода. У одних людей оно приносит плоды каждый миг, у других вянет под ветрами сомнений и страстей. Чем его поливать? Об этом у Ас-Са’ди есть целая книга — «Ат-Таудых ва аль-баян ли-шаджарат аль-иман» («Разъяснение и описание древа веры»). Он начинает с того, почему вера так важна:
«<...> вера (иман) — это совершенство раба, и посредством неё возвышаются его степени в земной жизни и в Последней жизни. Она является причиной и путём ко всякому благу, как скорому, так и отложенному»[8].
Затем называет, чем вера питается. Первое и главное — познание прекраснейших имён Бога:
«Из их числа — более того, величайшей из них — является: познание наипрекраснейших Имён Аллаха, приведённых в Писании и Сунне, а также стремление к пониманию их смыслов и поклонение Аллаху посредством них»[8].
Здесь Ас-Са’ди приводит слова Пророка ﷺ, переданные в двух самых достоверных сборниках — «Сахих» Аль-Бухари и «Сахих» Муслима:
«Поистине, у Аллаха девяносто девять Имён — сотня без одного, и тот, кто постигнет их, войдёт в Рай»[9].
И поясняет, что значит «постигнет»:
«То есть: тот, кто выучит их, поймёт их смыслы, уверует в них и будет поклоняться Аллаху посредством них, — войдёт в Рай»[8].
Выучить, понять, уверовать, обращаться к Богу этими именами — вот путь. Не просто запомнить список. А плод, о котором говорит Ас-Са’ди, понятен всякому, кто хоть раз узнавал близкого человека лучше:
«И всякий раз, когда увеличивается познание рабом имён Аллаха и Его качеств, увеличивается его вера (иман) и крепнет его убеждённость (якыйн)»[8].
Второй источник — размышление над Кораном:
«И из их числа: размышление над Кораном в общем; ибо, поистине, размышляющий не перестаёт извлекать пользу из коранических наук и его познаний, посредством которых увеличивается его вера (иман) <...>»[8].
Сам Коран зовёт к этому:
«Неужели они не размышляют над Кораном? Ведь если бы он был от кого-либо иного, кроме Аллаха, то они нашли бы в нём много противоречий»
Коран 4: 82
Мы не просим верить на слово. Читайте и размышляйте — этот призыв обращён к каждому.
Так что же даёт знание имён Бога?
Знать имена Аллаха нужно не для того, чтобы блеснуть учёностью. Это путь к спокойному сердцу и чистой душе. Это путь к Богу, Которому можно молиться, Которого можно любить и на Которого можно положиться, потому что знаешь, Кто Он.
Кто знает о Творце только слово «Бог», похож на путника, у которого есть адрес, но нет дороги. Кто знает Его по именам, идёт по знакомой дороге домой.
Остаётся простой вопрос: каковы же эти имена? Кто Он — Тот, Кого называют Милостивым, Знающим, Слышащим, Видящим? В следующих статьях будем знакомиться с Ним шаг за шагом.
[1] Аль-Бухари, № 50; Муслим, № 8 (хадис Джибриля).
[2] Ибн аль-Каййим (ум. 751 г. х. / 1350 г.), «Мадаридж ас-саликин» (2/88). Он передаёт слова Ибн Таймийи (ум. 728 г. х. / 1328 г.).
[3] Ибн аль-Каййим (ум. 751 г. х. / 1350 г.), «Мифтах Дар ас-са‘ада» (2/1160).
[4] Ибн ‘Усаймин (ум. 1421 г. х. / 2001 г.), «Асмау-Ллахи ва сыфатуху ва маукыф Ахлю-с-Сунна минха», стр. 8–10.
[5] Аль-Бухари (ум. 256 г. х. / 870 г.), «Сахих аль-Бухари» (1/24).
[6] Ас-Са’ди (ум. 1376 г. х. / 1957 г.), «Тайсир Аль-Карим Ар-Рахман», стр. 787.
[7] Ас-Са’ди (ум. 1376 г. х. / 1957 г.), «Аль-Хакк аль-вадых аль-мубин фи шарх Таухид аль-анбия валь-мурсалин», стр. 4–5. В этой книге Ас-Са’ди разъясняет поэму Ибн аль-Каййима «Ан-Нуния».
[8] Ас-Са’ди (ум. 1376 г. х. / 1957 г.), «Ат-Таудых ва-ль-баян ли-шаджарат аль-иман», глава «Упоминание того, из чего черпается вера», стр. 71–72.
[9] Аль-Бухари, № 2736, 7392; Муслим, № 2677. Хадис приводит Ас-Са’ди в «Ат-Таудых ва-ль-баян ли-шаджарат аль-иман», стр. 71.
Поделиться статьёй · поделились 0