Что происходит с сердцем и характером человека, когда он узнаёт имена Аллаха: любовь, стыд перед Видящим, надежда на Прощающего, живая мольба.
Представьте двух людей. Один слышал о Боге с детства, но для него это «что-то высшее»: то ли сила, то ли закон, то ли идея. Он ничего не может о Нём сказать и потому ничего от Него не ждёт. Другой представляет Бога очень знакомым: почти таким же, как мы сами, только сильнее. Они ошибаются по-разному, но оба далеки от живого знакомства с Творцом.
Что меняется в человеке, когда он узнаёт, Кто такой Аллах, — как Он Сам Себя назвал и какими качествами Себя описал? Об этом и пойдёт речь.
Содержание:
Почему знание об Аллахе рождает любовь?
Мы любим то, что знаем. Нельзя по-настоящему полюбить человека, о котором не знаешь ничего. С Творцом так же. Чем больше человек узнаёт о Его милости, красоте и величии, тем сильнее душа тянется к Нему. Эта любовь даёт такой покой и такое счастье, с которыми не сравнится ни одна мирская радость.
Исламский учёный Ибн аль-Каййим (ум. 1350) писал об этом так:
«Поистине, нет для раба ничего более благого, сладостного, приятного и отрадного для его сердца и его жизни, чем любовь к его Творцу и Создателю, постоянное поминание Его (зикр) и стремление к тому, что вызывает Его довольство. Это и есть то совершенство, без которого не может быть совершенства для раба. Ради этого сотворены творения, ради этого ниспослано Откровение и отправлены посланники, воздвигнуты небеса и земля, созданы Рай и Ад <...>»[1].
«Раб» здесь — тот, кто служит Богу и принадлежит Ему.
А дорога к этой любви идёт через знание. Ибн аль-Каййим продолжает:
«И нет иного пути войти в это, кроме как через врата знания. Ведь любовь к чему-либо является производной от знания о нём (осознания его). И самые знающие об Аллахе творения сильнее всех любят Его: всякий, кто познал Аллаха — возлюбил Его, а всякий, кто познал мирскую жизнь и её приверженцев — потерял к ним всякий интерес (стал аскетом по отношению к ним)»[2].
Это похоже на жажду. Холодная вода тем слаще, чем сильнее хочется пить. Так и любящий радуется любимому в меру своей любви. А любовь вырастает из знания о Любимом, о Его внешней и внутренней красоте.
Что случается с тем, кто забыл своего Господа?
Всевышний Аллах сказал:
«Не будьте подобны тем, которые забыли Аллаха, и Он заставил их забыть самих себя»
Коран 59: 19
Тот, кто забыл своего Господа, перестаёт понимать и самого себя. Он не знает, в чём его настоящее благо — ни в этой жизни, ни в будущей. Он живёт опустошённым, словно брошенный без присмотра. Поэтому знание об Аллахе — основа счастья человека, а незнание о Нём — основа его несчастья. Так толкует этот аят Ибн аль-Каййим[3].
Какой Бог нужен сердцу: «идея» или «такой же, как мы»?
Вернёмся к двум людям из начала.
Первый так боится принизить Бога, что отнимает у Него все качества: Он будто бы не слышит, не видит, не говорит. Но тогда в уме остаётся не живой Господь, а сухая отвлечённая идея. Как сердце может искренне любить пустоту, трепетать перед ней или надеяться на неё? Невозможно любить то, чего нет, молиться ему и звать его.
Второй уходит в другую крайность и говорит: «Слух Творца подобен моему слуху, а Его зрение — моему зрению». Так он лепит в воображении идола и поклоняется не Истинному Господу, а выдуманному образу со слабостями творения.
Ибн аль-Каййим сказал об этом коротко:
«Уподобляющий (мушаббих) поклоняется идолу, а опустошающий (му‘аттыль) поклоняется небытию».
«Аль-Кафия аш-шафия», (1/24).[4]
Уподобляющий — тот, кто сравнивает Творца с творениями. Опустошающий — тот, кто лишает Его качеств.
Ответ на обе ошибки — в Коране. Всевышний Аллах сказал:
«Нет никого подобного Ему, и Он — Слышащий, Видящий»
Коран 42: 11
Мы верим в те качества, которые Аллах Сам за Собой утвердил и утвердил за Ним Его Посланник, и понимаем их настоящий смысл. Но мы знаем: какое оно, это качество, на самом деле, нам не постичь, и с творениями его не сравнить. Человеческий разум не может объять Его. Такой срединный путь избавляет от мучительных сомнений и даёт сердцу покой: мы доверяем словам Самого Господа.
Каким описан Господь, к Которому можно обратиться?
Посланники Бога знакомили людей с Ним подробно: через Его имена, качества и дела. Он слышит голоса Своих творений и видит их поступки. Отвечает тому, кто оказался в крайней нужде, спасает терпящего бедствие, исцеляет сломленного, обогащает бедняка. Дарует власть, кому пожелает, и отнимает её, у кого пожелает. Каждый день Он занят делом [Коран 55: 29]: прощает грех, развеивает печаль, освобождает пленника, помогает притеснённому, спешит на помощь попавшему в беду.
К такому Господу можно обратиться, у Него можно просить, на Него можно надеяться. Поэтому знание Его имён — не сухая теория. Это живая вода, которая орошает сердце.
Что меняется, когда человек знает отдельные имена и качества?
Каждое имя Аллаха, понятое сердцем, отзывается в человеке по-своему.
- Слух, зрение, знание. Кто верит, что Аллах слышит его, говорит только благое. Кто верит, что Аллах видит его, делает только благое. Если человек тайком покажет пальцем, губой, глазом или головой на что-то запретное, люди вокруг не заметят. Но Аллах видит. Всевышний сказал: «Он знает о предательском взгляде и о том, что скрывают груди» [Коран 40: 19]. И человек удерживает себя.
- Любовь, довольство и гнев. Кто знает, что Аллах одно любит, а другое ненавидит, старается делать то, чем Он доволен, и сторониться того, что вызывает Его гнев.
- Милость, прощение, принятие покаяния. Оступившись, человек не отчаивается. Он просит Аллаха помиловать его, простить и принять покаяние. Как может отчаяться тот, кто знает, что Аллах Выдержан, Щедр, Великодушен и Дарует?
- Могущество и одоление. Кто знает, что Аллаха ничто не может ослабить, не унижается и не пресмыкается перед теми, кто ему угрожает. Он помнит: пропитание и срок жизни каждого — в Руке Аллаха.
- Исцеление, богатство, дарование. Эти качества учат просить. Заболел — человек просит Исцеляющего. Обеднел — просит Богатого и Щедрого. Нет детей — просит Того, Кто наделяет и дарует. Боится сурового врага — обращается к Аллаху, называя Его силу и мощь: «О Господь, о Обладатель силы, власти, одоления и мощи, защити меня от него (избавь меня от него)!» Так мольба (по-арабски дуа) становится живым разговором: человек зовёт Господа тем качеством, в котором сейчас нуждается.
- Величие и слава. Размышляя о величии Аллаха, человек видит свою малость, перестаёт гордиться и не спорит с Богом о том, что принадлежит только Ему.
- Возвышенность и близость. Аллах выше всего и в то же время близок к Своему рабу. Если человек позовёт, Он ответит. Отсюда желание побыть с Ним наедине, в тишине.
- Речь. Коран — Речь Аллаха, и читающий чувствует: Господь обращается к нему. А зная, что в День Воскресения Аллах будет говорить с ним без переводчика[5], человек стыдится ослушаться и заранее готовит ответ.
Меняется ли от этого характер?
Да, и это, пожалуй, самый заметный плод. Любящий хочет походить на любимого. Аллах Щедрый и любит щедрых, Милосердный и любит милосердных, Мягкий и любит мягкость[6]. Узнав об этом, человек сам старается стать щедрее, милосерднее и мягче — в той мере, в какой это подобает человеку.
Знание имён Аллаха встряхивает душу, смывает с неё грязь, которая мешает делать добро, и помогает подняться после падения. Когда тянет к дурному, человек вспоминает, что Господь видит его. Когда он всё же оступился, вспоминает о необъятной милости, не упорствует в ошибке и стучится в дверь Принимающего покаяние. Когда со всех сторон приходят беды, он не впадает в панику, а прибегает к Тому, Чья защита неприступна.
Почему познание Творца выше других наук?
Люди издавна увлечены знанием. Раскапывают древние руины, чтобы узнать, как жили предки. Строят обсерватории, чтобы изучать звёзды. Посылают корабли в космос, исследуют горы и недра, опускаются на дно морей, изучают человека, растения и животных.
Но, как объясняет Ибн аль-Каййим, ценность знания зависит от ценности того, что познаётся[7]. А самый великий из всего, что можно познать, — Тот, Кто сотворил и звёзды, и моря, и самого человека. Поэтому знание о Творце, любовь к Нему и близость к Нему не сравнить со знанием о природе и её явлениях. Кто познал Аллаха, тот понял и остальное. А кто не познал своего Господа, тот тем более не поймёт остального.
Такое знание не оставляет человека прежним. Оно побуждает возвеличивать Создателя, любить Его, надеяться на Него, бояться Его, полагаться на Него и возвращаться к Нему с покаянием.
Что из этого следует?
Мы начали с двух людей: для одного Бог — пустая идея, для другого — подобие человека. Аллах в Коране говорит о Себе иначе: «Нет никого подобного Ему, и Он — Слышащий, Видящий».
Если вы никогда не задумывались о том, Кто вас создал, начните с малого. Не с обрядов и не с чужих споров, а с самого простого: узнайте, как Он Сам Себя называет. Прочитайте, что значит «Прощающий» или «Слышащий». Когда знаешь, Кого зовёшь, появляется Тот, о Ком думать, Кого любить и к Кому возвращаться.
[1] Ибн аль-Каййим (ум. 751 г. х. / 1350 г.), «Мифтах Дар ас-са‘ада» («Ключ к Обители счастья»), изд. «‘Ата’ат аль-‘Ильм» (1/239–240).
[2] Там же (1/240).
[3] Ибн аль-Каййим, «Мифтах Дар ас-са‘ада» (1/238–239).
[4] Ибн аль-Каййим, «Аль-Кафия аш-шафия», изд. «‘Ата’ат аль-‘Ильм» (1/24).
[5] Аль-Бухари, № 7443.
[6] Аль-Бухари, № 6927; Муслим, № 2593.
[7] Ибн аль-Каййим, «Мифтах Дар ас-са‘ада» (1/237–238).
Поделиться статьёй · поделились 0