Ибн аль-Каййим сравнивает веру со строением: чем прочнее основание, тем выше дом. Что это за основание и как враг роет под него подкоп?
Есть люди, которых трудно сбить с пути. Потеря, болезнь, насмешка, соблазн — а они стоят, как вековая скала. И есть другие: их качает от малейшего дуновения сомнений и искушений. Оба могут искренне тянуться к лучшему. Так в чём же разница?
Где скрыт стержень, который держит всё здание веры? И почему у одних вера не шатается и поднимается всё выше, а у других рушится?
Лучше всего на это ответил мусульманский учёный Ибн аль-Каййим — наставник и знаток воспитания сердец, живший в XIV веке. Чтобы мысль дошла и до разума, и до сердца, он взял простой и ясный образ: строение и его основание. У всякого дома есть фундамент. Так и у религии человека есть основание — вера во Всевышнего Аллаха, в Его прекрасные имена и высокие качества. Чем прочнее это основание, тем надёжнее оно держит всё, что стоит на нём.
Прочтём слова Ибн аль-Каййима не спеша, по частям.
Содержание:
Что общего у веры и строения?
Всякий знает: чем выше дом, тем прочнее должен быть фундамент. Ибн аль-Каййим говорит:
«Кто желает возвысить своё строение, тому надлежит укрепить и утвердить его основание и всемерно позаботиться о нём, ибо высота строения зависит от прочности и крепости его основания. Деяния и степени — это строение, а основание его — вера (иман)».
«Аль-Фаваид», (с. 228–230).[1]
«Строение» — это всё, что человек делает в жизни: его поступки, добрые дела, его степень перед Творцом. А «основание» — его вера (по-арабски иман). Дом — это дела, фундамент — вера.
Дальше учёный показывает, чем мелкий ущерб отличается от настоящей беды:
«И когда основание прочно, оно несёт на себе строение, и то возвышается на нём. Если же обрушится что-либо от строения, то восполнить это несложно. Но если основание непрочно, то строение не возвысится и не устоит, а если падёт что-либо от основания, то обрушится и всё строение, или вот-вот готово будет обрушиться».
«Аль-Фаваид», (с. 228–230).[1]
Представьте дом на крепком фундаменте, с которого ветер сорвал часть крыши. Крышу починить нетрудно. Но если треснул фундамент, ни красивые стены, ни дорогая отделка дом уже не спасут. Так и с человеком: ошибку в делах можно исправить, а если надломилась сама вера — рушится всё.
Кто строит надёжно, а кто — нет?
Ибн аль-Каййим различает два вида людей:
«Посему устремление познавшего [Аллаха] направлено на исправление и укрепление основания. Невежда же возводит строение без основания, и не пройдёт много времени, как его строение рухнет».
«Аль-Фаваид», (с. 228–230).[1]
Тот, кто узнал своего Господа, всё усилие отдаёт фундаменту. Невежда спешит ставить стены и не думает, на чём они стоят, — и рано или поздно его дом обращается в руины. «Невежда» здесь не брань: так называют того, кто просто не знает.
Затем учёный приводит слова из Корана. Для мусульман Коран — Речь Самого Всевышнего Аллаха, ниспосланная последнему пророку, Мухаммаду ﷺ. Знак ﷺ означает слова «да благословит его Аллах и приветствует» — так мусульмане говорят о нём. Всевышний Аллах сказал:
«Разве тот, кто заложил основание своего строения на богобоязненности перед Аллахом и стремлении к Его довольству, лучше, или же тот, кто заложил основание своего строения на краю подмытого обрыва, готового рухнуть, и оно обрушилось вместе с ним в огонь Геенны?»
Коран 9: 109
Тот же образ. Одно строение стоит на твёрдой земле, другое — на краю обрыва, который подмывает вода. Снаружи они могут выглядеть одинаково.
Почему вера похожа на силу тела?
Ибн аль-Каййим добавляет второе сравнение:
«Основание для деяний подобно силе для тела человеческого. Если сила велика, она несёт на себе тело и отвращает многие недуги. Если же сила слаба, то слаба и её способность нести тело, и недуги находят к нему скорейший путь».
«Аль-Фаваид», (с. 228–230).[1]
Крепкий человек переносит простуду на ногах, а ослабленный сляжет от сквозняка. Так и вера: крепкая отводит от сердца сомнения, наущения и грехи, а слабая оставляет его открытым для любого испытания и соблазна.
Отсюда совет:
«Так неси же своё строение на силе основания веры. Ведь если что-либо из верхушки и кровли твоего строения повредится, то восполнить это будет для тебя легче, чем [восстанавливать] разрушенное основание».
«Аль-Фаваид», (с. 228–230).[1]
Из чего состоит это основание?
Вот самое главное. Учёный называет два столпа, на которых держится основание:
«А сие основание зиждется на двух столпах:
- Первое — это правильное познание Аллаха, Его велений, Его имён и качеств.
- Второе — это полное и чистое повиновение Ему и Его Посланнику, без кого-либо иного»[1].
Первый столп — знать Бога правильно. Любить, почитать и слушаться можно лишь того, кого знаешь. Поэтому первое — верное знание об Аллахе, Его повелениях, Его прекрасных именах и высоких качествах, взятое из Корана и Сунны Пророка ﷺ. Ради этого знания и написана наша рубрика об именах Аллаха.
Второй столп — слушаться только Его и Его Посланника. Посланник — это Мухаммад ﷺ. Слова «без кого-либо иного» значат: повиновение чистое, одному Аллаху и Его Посланнику, без примесей и без посторонних властителей над сердцем. Нельзя наполовину слушаться Творца, а наполовину — чужих мнений и своих страстей.
И черта под этим — снова словами Ибн аль-Каййима:
«И вот оно — самое надёжное основание, на котором раб утверждает своё строение. И по мере [крепости] этого основания, строение возносится сколь угодно высоко».
«Аль-Фаваид», (с. 228–230).[1]
«Раб» здесь — не унижение: так называют человека, который служит своему Господу. Высота жизни зависит не от того, сколько построено сверху, а от того, на чём это стоит.
Как беречь эту силу?
Ибн аль-Каййим говорит языком врачей своего времени. Тогда считали: тело болеет, когда в нём копится вредное вещество («порочная материя»); лечат его воздержанием от вредного и очищением. Этот образ он переносит на веру:
«Итак, укрепи же основание, и оберегай силу [веры], и будь постоянен в воздержании [от запретного], и прибегай к очищению, если одолеет тебя порочная материя. Соблюдай же во всём меру, и ты достигнешь цели.
В противном же случае, покуда слаба сила, присутствует порочная материя, а очищение отсутствует…
Простись же с жизнью [духа], ибо она Уже возвестила тебе о скором прощании»[1].
Последние две строки — стих; его автора Ибн аль-Каййим не называет. Мысль ясна: если сила слаба, вредное копится, а лечения нет, жизнь сердца угасает и сама прощается с человеком.
Что здесь «сила», «воздержание» и «очищение»? Сам Ибн аль-Каййим объясняет это в других своих книгах: сила — это вера и праведные дела, воздержание — отказ от запретного, а очищение — искреннее покаяние, которое выводит из сердца вред, накопленный грехами[2].
Что делать, когда строение готово?
Построенный дом нужно украсить и защитить:
«Когда же строение будет завершено, то убели его благим нравом и благодеяниями к людям, а затем огради его стеною осторожности, которую не одолеет враг и через которую не проглянет нагота [твоих слабостей]».
«Аль-Фаваид», (с. 228–230).[1]
Добрый нрав и добро к людям — как побелка, от которой дом светлеет. Осторожность — стена вокруг. Дальше — двери:
«Затем опусти завесы на врата его, а после запри величайшие из врат молчанием о том, дурных последствий чего ты опасаешься. Затем приладь к ним ключ из поминания Аллаха, которым ты будешь отворять и затворять их».
«Аль-Фаваид», (с. 228–230).[1]
Врата — это пути к сердцу: через слух, зрение и речь в него входит и хорошее, и дурное. Их берегут, а самые большие врата запирают молчанием там, где слово принесёт вред. Ключ — поминание Аллаха: им и открывают, и закрывают.
«Ибо если ты станешь отворять — то отворяй этим ключом, и если станешь затворять — то затворяй им же. И тогда ты возведёшь крепость, в которой укроешься от своих врагов. Когда враг обойдёт её, он не найдёт в неё входа и отчается от тебя»[1].
Так дом становится крепостью. Враг в этом образе — шайтан, который ищет слабое место, чтобы пробраться к сердцу.
Что такое «заступы греха»?
Враг не сдаётся. Не сумев войти в ворота, он роет подкоп:
«Затем неустанно следи за состоянием своей крепости, ибо враг, если отчаится войти через врата, проделает к тебе подкоп издалека при помощи заступов греха. Если ты проявишь небрежность, подкоп достигнет тебя, и вот враг уже внутри твоей крепости. Тогда изгнать его станет для тебя крайне сложно, и у тебя с ним будет один из трёх исходов: либо он одолеет тебя и захватит крепость, либо станет сожительствовать с тобой в ней, либо будет отвлекать тебя постоянным противоборством от того, в чём заключается твоя полная польза, и тебе придётся вновь и вновь заделывать пробои и латать бреши в крепости».
«Аль-Фаваид», (с. 228–230).[1]
Заступ — это лопата или кирка. «Заступы греха» — сами грехи, особенно те, что кажутся мелкими. Ворота заперты от больших и явных грехов, и враг идёт в обход: тихо, исподволь подтачивает основание.
Один удар заступом стену не обрушит. Одна горсть земли из-под фундамента не уронит крепость. Но день за днём — запретный взгляд, злое слово о человеке за спиной, зависть в сердце, слушание того, что гневит Аллаха, — и подкоп ползёт всё ближе. Человек уверен, что главные ворота на замке, а враг уже внутри. Каждый «мелкий» грех — это заступ, который мы сами вкладываем врагу в руки.
Что бывает потом, Ибн аль-Каййим тоже говорит:
«А когда он проникнет в твой подкоп, тебя постигнут три беды: порча самой крепости, разграбление её сокровищ и припасов, и указание другим ворам из его племени на её уязвимые места. И он не перестанет подвергаться набегу за набегом, покуда враги не иссушат его силы и не ослабят его решимость. И тогда он оставит свою крепость и отдаст её им».
«Аль-Фаваид», (с. 228–230).[1]
Узнаём ли мы в этом себя?
Дальше Ибн аль-Каййим описывает, как это выглядит в жизни. Мы приводим эти слова не для упрёка: многие узнают в них самих себя.
«Таково состояние большинства душ в их противостоянии с этим врагом. <...> Они губят достояние Религии ради достояния мирского, и уничтожают свои души ради того, что не пребудет с ними. Они проявляют рвение в погоне за мирским, в то время как оно отворачивается от них, и выказывают небрежение к миру вечному, в то время как он уже наступает на них. <...> Они радуются мирскому и печалятся об упущенной в нём доле, но не печалятся об упущенном Рае и том, что в нём. Они не радуются вере так, как радуются дирхему и динару <...>»[1].
Дирхем и динар — серебряная и золотая монеты, то есть деньги. Не бывает ли и с нами так, что прибавка к зарплате радует сильнее, чем вера?
И завершает учёный так:
«И самое удивительное то, что этот враг заставляет самого хозяина крепости разрушать её собственными руками!».
«Аль-Фаваид», (с. 228–230).[1]
Что из этого следует?
Соберём сказанное в несколько мыслей.
Основа всего — правильная вера. Ни один дом не устоит без фундамента, и жизнь человека не будет прочной без верной и крепкой веры в Аллаха, в Его имена и качества.
Высота дел зависит от крепости веры. Чем вернее человек знает своего Господа, тем выше и стойче его дела. На зыбких убеждениях высоко не поднимешься.
Сначала фундамент, потом стены. Тот, кто узнал Аллаха, заботится об основании. Невежда спешит строить — и строение рушится.
Ошибку в делах исправить легче, а трещина в основании грозит всему дому, и восстановить его бывает очень трудно.
Вера — это сила. Крепкая вера отводит от сердца сомнения и соблазны, слабая оставляет его беззащитным.
У основания два столпа: верное знание об Аллахе, Его повелениях, именах и качествах — и чистое повиновение одному Ему и Его Посланнику ﷺ.
Отсюда и главный призыв этих слов: всё усердие — на то, чтобы правильно познать Единого Бога и утвердить это знание в сердце. В этом ключ к успеху и спасению и в этой жизни, и в будущей.
С чего начать? С первого столпа, с вопроса: что я знаю о Том, Кто меня создал? Если вы задаёте его впервые — это хорошее начало. Никто не требует принять всё сразу; достаточно честно посмотреть и узнать. В этой рубрике мы знакомимся с именами и качествами Аллаха одно за другим, чтобы вы сами увидели, на чём можно построить жизнь.
[1] Ибн аль-Каййим (ум. 751 г. х. / 1350 г.), «Аль-Фаваид», изд. «‘Ата’ат аль-‘Ильм», с. 228–230.
[2] Ибн аль-Каййим, «Аль-Джаваб аль-кафи», изд. «‘Ата’ат аль-‘Ильм», с. 257; «Аль-Фаваид», с. 174.
Поделиться статьёй · поделились 0