Христианин с детства молится «Отче наш». Почему мусульмане так не обращаются к Богу — и где в Исламе искать ту близость, которую слышат в этом слове?
Если вы выросли в христианской семье, слова «Отче наш» знакомы вам с детства. В них много тепла: человек обращается к Богу как к Тому, Кто рядом, Кто слышит и заботится. Поэтому вопрос звучит естественно: разве это не близость? Почему мусульмане так не говорят?
Короткий ответ такой. Имена Бога мусульмане берут только из откровения — Корана и достоверной Сунны, а там Он Себя «Отцом» не называет. К тому же слово «отец» несёт в себе рождение, а о Боге Коран говорит: «Он не родил и не был рождён». Ту близость, которую ищут в слове «Отец», мусульманин находит в именах, которыми Бог назвал Себя Сам.
Два слова о словах. Бога по-арабски называют «Аллах», а Иисуса — ‘Иса. Мусульмане из уважения говорят о каждом пророке «мир ему». Пройдём по доводам по порядку.
Содержание:
Откуда мусульмане знают имена Бога?
Начнём с вопроса, который стоит перед остальными: кто вправе давать имя Богу? Ребёнка, город или книгу мы называем сами, потому что они в нашей власти. Бог не в нашей власти, и никто из людей не знает о Нём больше, чем Он Сам сообщил. Поэтому имя Бога — не наше изобретение, а весть о Нём, и принять её можно только от Него.
Коран говорит об этом прямо. Всевышний Аллах сказал:
«У Аллаха — самые прекрасные имена, так взывайте же к Нему посредством них и оставьте тех, кто искажает Его имена (юльхидуна): им воздастся за то, что они делали».
[Коран 7: 180]
И среди запретного названо такое: говорить об Аллахе то, чего человек не знает. Всевышний Аллах сказал:
«Скажи: „Мой Господь запретил <...> чтобы вы говорили об Аллахе то, чего не знаете“».
[Коран 7: 33]
Это правило объясняет Ибн ‘Усаймин:
«Имена Всевышнего Аллаха устанавливаются только откровением (таукыфийя), разуму в них места нет. Поэтому в них обязательно держаться того, с чем пришли Книга и Сунна: ничего не прибавлять и не убавлять, ведь разум не может постичь, каких имён достоин Всевышний <...> И потому, что назвать Всевышнего тем, чем Он Себя не называл, <...> — посягательство на Его право. Значит, здесь обязательно соблюдать почтение и ограничиться тем, с чем пришёл текст».
«Аль-Кава‘ид аль-мусля», (с. 13).[1]
Аль-Гусн, автор книги об именах Аллаха, поясняет, почему так: имена — это «сообщение об Аллахе, а сообщение подтверждается лишь достоверными текстами»[2].
Вот что говорил в ночной молитве Посланник Аллаха ﷺ (да благословит его Аллах и приветствует). ‘Аиша, да будет доволен ею Аллах, рассказывает:
«Однажды ночью я не нашла Посланника Аллаха ﷺ на постели и стала искать его. Моя рука легла на подошвы его стоп — он был в месте молитвы, стопы его стояли прямо, и он говорил: „О Аллах, я прибегаю к Твоему довольству от Твоего гнева, к Твоему избавлению — от Твоего наказания, и прибегаю к Тебе от Тебя. Я не могу исчислить хвалы Тебе: Ты таков, каким Ты Сам восхвалил Себя“».
Муслим (№ 486)[3]
Аль-Гусн приводит этот хадис как довод, что имена Аллаха не устанавливаются разумом: «а именование — часть хвалы». Он же пишет: «Назвать Аллаха тем, чем Он Себя не назвал, <...> — посягательство на право Аллаха, Пречист Он и Возвышен: ведь давать имя может лишь тот, у кого есть на это право»[4]. Об этом правиле и о самих именах подробнее — в статье «Только Аллах обладает самыми прекрасными именами».
Что учёные говорят об имени «Отец»?
Учёные Ислама прямо называют слово «Отец» среди имён, которых Бог Себе не давал. Ибн аль-Каййим определяет «искажение» (ильхад) Его имён как «уклонение с ними, с их сутью и смыслами, от той истины, что им принадлежит», и перечисляет его виды. Один из них — «называть Его тем, что не подобает Его величию, как христиане называют Его „Отцом“, а философы — „необходимо действующим по Своей сущности“ или „причиной, действующей по природе“, и тому подобное»[5].
Аль-Гусн говорит о том же:
«Первый [вид искажения] — назвать Аллаха, Пречист Он и Возвышен, тем, чем Он Себя не назвал. <...> никому не дозволено называть Всевышнего Аллаха тем, чем Он Себя не назвал, ведь это — посягательство на право Аллаха, Велик Он и Славен, <...> Пример этого вида — то, как философы назвали Аллаха „действующей причиной“, и как поступили христиане, назвав Всевышнего Аллаха именем „Отец“, и тому подобное».
«Асмау-Ллахи аль-хусна», (с. 108–109).[6]
Слово «искажение» звучит резко, и важно понять, о чём оно. У аль-Гусна довод в том, что этим именем Бог Себя не называл — ни в Коране, ни в Сунне; у Ибн аль-Каййима — в том, что такое имя не подобает Его величию. Заметьте и другое: рядом с христианами в том же перечне стоят философы. Речь идёт о самом имени, а не об упрёке кому-то в неискренности. О молитве человека и о его любви к Богу знает один Бог. Мусульманин же, который держится правила «называть Бога только так, как Он назвал Себя Сам», не делает исключения даже для самого тёплого слова.
Что означает слово «отец»?
Для христианина «Отец» — слово о заботе, о доме, о доверии. Но в учении Церкви у него есть и строгий смысл. Никео-Цареградский символ веры говорит о Сыне так: «<...> Сына Божия, Единороднаго, Иже от Отца рожденнаго прежде всех век <...> рожденна, несотворенна, единосущна Отцу». Мы приводим эти слова лишь для того, чтобы описать само учение, а не спорить с ним; о Троице есть отдельная статья — «Является ли Бог Троицей?».
Отсюда понятно, почему мусульманин не принимает слово «Отец» как имя Бога: оно несёт в себе рождение. А Коран говорит о Боге иначе. Всевышний Аллах сказал:
«Он не родил и не был рождён».
[Коран 112: 3]
И ещё Всевышний Аллах сказал:
«Не подобает Милостивому брать Себе сына. Каждый, кто на небесах и на земле, непременно придёт к Милостивому рабом».
[Коран 19: 92–93]
Что говорит о слове «отец» сама Библия?
Обратимся к Библии. Слово «отец» в ней сказано не об одном Иисусе и не только о рождении:
- Молитва «Отче наш»: «Отче наш, сущий на небесах! да святится имя Твое» (Евангелие от Матфея 6:9).
- Слова Иисуса Марии Магдалине (чтобы она передала их ученикам): «…восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему» (Евангелие от Иоанна 20:17).
- Моисей об Израиле: «…не Он ли Отец твой, Который усвоил тебя, создал тебя и устроил тебя?» (Второзаконие 32:6).
- О том же народе: «…Израиль есть сын Мой, первенец Мой» (Исход 4:22).
- О миротворцах: «…они будут наречены сынами Божиими» (Евангелие от Матфея 5:9).
Слова Иисуса «Отцу Моему и Отцу вашему» относятся и к ученикам. Ибн Таймийя обращает внимание: в прежних Писаниях Бог назван «отцом» по отношению к другим, кроме Мессии, и сами христиане не понимают это как рождение. По его словам:
«А они [христиане] признают, что в отношении всех, кроме Мессии, это сказано в значении „Господь“ (ар-Рабб), а не в значении рождения, которое они приписывают одному Мессии».
«Аль-Джаваб ас-сахих», (3/239–240).[7]
Отсюда он делает вывод, с которым христианин может и не согласиться, но стоит знать ход мысли: «Если в прежних Писаниях Он назван „отцом“ по отношению к другим, кроме Мессии, и сказано это лишь в значении „Господь“, значит, в языке этих Писаний этим словом обозначается Господь; и значит, в отношении Мессии его тоже следует понимать в этом значении <...>»[7]. А что имел в виду Иисус, говоря «Я и Отец — одно», разобрано в статье «Разве Иисус не назвал себя Богом?».
Так понятнее слова ‘Исы в Коране. Всевышний Аллах сказал, передавая их:
«Я говорил им только то, что Ты мне велел: „Поклоняйтесь Аллаху — моему Господу и вашему Господу“ <...>».
[Коран 5: 117]
Сравните: «к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему» в Евангелии и «моему Господу и вашему Господу» в Коране. В Евангелии эти слова приписаны Иисусу, а в Коране Аллах передаёт слова ‘Исы, мир ему, — и в обоих местах речь об одном Боге: и его, и тех, к кому он обращается. Кому он молился и как называл Бога, — в статье «Кому молился Иисус?».
Есть в Коране и ответ тем, кто говорил «мы — сыны Аллаха». Прочтём его спокойно, как разговор о том, кто мы перед Богом. Всевышний Аллах сказал:
«Иудеи и христиане сказали: „Мы — сыны Аллаха и Его любимцы“. Скажи: „Почему же тогда Он наказывает вас за ваши грехи? Нет, вы — люди из тех, кого Он сотворил. Он прощает, кого пожелает, и наказывает, кого пожелает. Аллаху принадлежит власть над небесами, землёй и тем, что между ними, и к Нему — возвращение“».
[Коран 5: 18]
Где же тогда искать близость?
Тепло, которое слышится в слове «Отец», настоящее, и мусульманин в нём не обделён. Он находит его в именах, которыми Бог назвал Себя Сам. Бог — Господь (ар-Рабб). Ас-Са’ди объясняет это слово в толковании первой суры Корана:
«Господь (ар-Рабб) — Тот, Кто растит (мурабби) все миры <...> тем, что Он их сотворил, приготовил им всё нужное и одарил их великими благами, без которых они не смогли бы существовать. <...> Особое [взращивание] — то, как Он взращивает Своих приближённых: растит их верой, помогает им прийти к ней и делает её в них полной <...> И, быть может, в этом [смысле] — тайна того, что большинство мольб пророков звучат со словом „Господь“».
«Тайсир аль-Карим ар-Рахман», (с. 39).[8]
Именно это слово Ибн Таймийя видит за словом «отец» в Писании, и именно так назвал Бога ‘Иса, мир ему. И Он — Любящий. Всевышний Аллах сказал:
«Он — Прощающий, Любящий».
[Коран 85: 14]
Любящий (Аль-Вадуд) — одно из имён, которыми Бог назвал Себя. И Он близок к тому, кто к Нему обращается. Всевышний Аллах сказал:
«Когда Мои рабы спрашивают тебя обо Мне, то ведь Я близок: Я отвечаю на мольбу молящегося, когда он взывает ко Мне. Пусть же они откликаются на Мой призыв и веруют в Меня — быть может, они пойдут верным путём».
[Коран 2: 186]
Разве это не то, что человек ищет в слове «Отец»? Тот, Кто слышит, отвечает, прощает и любит. Только имя здесь то, которое дано Им Самим.
Что из этого следует?
Мусульмане не называют Бога Отцом не потому, что им чужды тепло и доверие к Нему. Причин две: имя Бога принимается только из откровения — Корана и Сунны, и слово «отец» несёт значение рождения, которого, по Корану, у Бога нет. Речь не о том, искренне ли вы молитесь.
Вас просят лишь взглянуть на вопрос с другой стороны. Близость к Богу не обязательно искать в одном слове: она есть во всех Его именах — Господь, Любящий, Близкий, Прощающий. Прочитайте эти аяты не как чужие слова, а как слова о Том, Кому молился и ‘Иса, мир ему.
[1] Ибн ‘Усаймин (ум. 1421 г. х. / 2001 г.), «Аль-Кава‘ид аль-мусля» (с. 13), правило пятое.
[2] ‘АбдуЛлах ибн Салих Аль-Гусн, «Асмау-Ллахи аль-хусна» (с. 61).
[3] Муслим (№ 486).
[4] Аль-Гусн, «Асмау-Ллахи аль-хусна» (с. 63).
[5] Ибн аль-Каййим (ум. 751 г. х. / 1350 г.), «Бадаи’ аль-фаваид» (1/297–298; изд. «‘Атаат аль-‘ильм»).
[6] Аль-Гусн, «Асмау-Ллахи аль-хусна» (с. 108–109).
[7] Ибн Таймийя (ум. 728 г. х. / 1328 г.), «Аль-Джаваб ас-сахих ли-ман баддаля дин аль-Масих» (3/239–240).
[8] Ас-Са’ди (ум. 1376 г. х. / 1957 г.), «Тайсир аль-Карим ар-Рахман» (с. 39), к Корану, «Аль-Фатиха» (Открывающая), 1:2.
Поделиться статьёй · поделились 0