Почему Ислам считает многобожие самым тяжким грехом, какие у него бывают виды — и при чём здесь приметы, обереги и показуха?
Представьте: вам прислали щедрый подарок — продуманный, дорогой, именно то, о чём вы давно мечтали. Вы горячо благодарите курьера, который его привёз, а того, кто подарил, даже не вспоминаете. Курьер ничего не дарил — он лишь доставил. С такой благодарностью что-то не так: она пришла не по адресу.
Или другой случай. Двое вложились в общее дело, и один тихо записал на себя то, что построил другой. Обида понятна без объяснений: присвоить чужую долю — несправедливо. Примерно об этом говорит слово, которое в Исламе звучит строже всех: многобожие (ширк). Его противоположность — Единобожие (Таухид), поклонение одному Богу. Русское слово «многобожие» уже арабского: речь не только о числе богов, а о любом «соучастнике» рядом с Богом — это мы и увидим ниже. Слово «многобожие» может показаться обвинением, но мы разберём его спокойно, как понятие: что оно значит, почему считается таким тяжким, какие у него бывают виды, почему сюда относят даже привычные приметы и обереги — и есть ли из него выход.
Содержание:
Что значит слово «многобожие» (ширк)?
По-арабски ширк одного корня со словами, которые значат «доля» и «соучастник»: в основе этого корня лежит мысль о смешении и соединении[1]. Там, где всё принадлежит одному, появляется второй участник.
Мубарак Аль-Мили, алжирский учёный, написавший целую книгу о многобожии, обращает внимание на важную черту этого слова:
«И подобно тому, как в арабском языке соучастие не требует равенства долей соучастников, — так и в Шариате многобожие не означает, что соучастника приравнивают к Аллаху во всех Его качествах или хотя бы в одном из них. Напротив, с точки зрения Законодателя человек именуется многобожником за само утверждение соучастника наряду с Аллахом, даже если он ставит его ниже Аллаха, например в Могуществе и Знании <...> Поистине, Аллах, Велик Он и Возвышен, не приемлет, чтобы к Нему приобщали в сотоварищи ни праведников, ни нечестивцев, ни деревья, ни камни. Он не довольствуется соучастием ни того, кто велик по своему достоинству и положению — будь то облагодетельствованные Им пророки, правдивейшие, павшие за веру и праведники, — ни соучастием того, что велико по своему сотворению и размерам, будь то солнце, луна и все прочие небесные светила».
«Рисалят аш-ширк ва мазахирих», (с. 106).[2]
То есть многобожником называют не только того, кто ставит рядом с Богом равного, но и того, кто признаёт у Него хоть какого-то соучастника — пусть «пониже», пусть пророка или солнце.
Суть этого поступка Ибн аль-Каййим, один из самых известных мусульманских учёных XIV века, объясняет так:
«Суть многобожия — это уподобление себя Творцу и уподобление творения Ему <...> Многобожник уподобляет творение Творцу в особенностях Божественности. Ведь к особенностям Божественности относится единоличное владение вредом и пользой, одарением и лишением. А это обязывает к тому, чтобы мольба, страх, надежда и упование были связаны с Ним одним. И кто связал это с творением, тот уподобил его Творцу и сделал того, кто не владеет для самого себя ни вредом, ни пользой, ни смертью, ни жизнью, ни воскрешением — не говоря уже о других, — подобным Тому, Кому принадлежит всё дело целиком <...>».
«Ад-Да ва-д-дава», (с. 313–314).[3]
Значит, дело не в числе богов и не в их именах. Дело в уподоблении: творению отдают то, что принадлежит одному Творцу. Кто просит творение, боится его, надеется и уповает на него так, как подобает относиться лишь к Богу, тот поставил его на место Бога.
О том, какой грех тяжелее всех, Пророка Мухаммада ﷺ спросил его сподвижник Ибн Мас‘уд, да будет доволен им Аллах. О Пророке Мухаммаде мусульмане говорят «да благословит его Аллах и приветствует» — в тексте это знак ﷺ. Сподвижниками называют тех, кто видел Пророка ﷺ и уверовал в него; о каждом из них мусульмане из уважения говорят «да будет доволен им Аллах». Ибн Мас‘уд рассказывал:
«Я спросил Пророка ﷺ: „Какой грех перед Аллахом тяжчайший?“ Он ответил: „Сделать Аллаху равного, тогда как Он сотворил тебя“. Я сказал: „Поистине, это и вправду великий [грех]!“ — и спросил: „А какой затем?“ Он ответил: „Убить собственного ребёнка из страха, что он будет есть вместе с тобой“. Я спросил: „А какой затем?“ Он ответил: „Совершить прелюбодеяние с женой своего соседа“».
Аль-Бухари (№ 4477), Муслим (№ 86)[4]
Обратите внимание на первый ответ: «тогда как Он сотворил тебя». Грех назван тяжчайшим потому, что человек делает равного Тому, от Кого получил само своё существование. Убийство названо сразу следом — тяжести его никто не умаляет, но первым стоит грех против Того, Кто дал жизнь и убитому, и убийце.
Почему многобожие называют величайшей несправедливостью?
Справедливость мы понимаем просто: отдать каждому то, что ему причитается. Кто благодарит курьера вместо дарителя, тот несправедлив к дарителю. Коран называет многобожие несправедливостью в наставлении мудреца Лукмана сыну. Всевышний Аллах сказал:
«И вот Лукман сказал своему сыну, наставляя его: „Сынок мой! Не приобщай к Аллаху сотоварищей, ведь многобожие — величайшая несправедливость“».
Коран 31: 13
Почему величайшая? Толкователь Корана Ас-Са’ди объясняет:
«<...> нет ничего ужаснее и отвратительнее поступка того, кто приравнял сотворённого из праха к Владыке всех рабов; приравнял того, кто ничем не владеет, к Тому, Кому принадлежит всё дело целиком; приравнял несовершенного и нуждающегося во всех отношениях к Господу, Совершенному и Самодостаточному во всех отношениях <...> И кто может быть несправедливее того, кого Аллах сотворил для поклонения Ему и Единобожия, а он унизил свою почтенную душу [и низвёл её на самую низкую ступень], сделав её поклоняющейся тому, кто ничего не стоит, тем самым поступив с самим собой крайне несправедливо?!»
«Тайсир Аль-Карим Ар-Рахман», (с. 648).[5]
Ас-Са’ди видит здесь две несправедливости. Первая — к Богу: в один ряд ставят нуждающегося и Того, Кто ни в чём не нуждается. Вторая — к самому себе: человек, созданный для поклонения Богу, отдаёт своё поклонение тому, кто «ничего не стоит».
Но если Бог ни в чём не нуждается, кому вредит многобожие? Не Ему. Объясняя аят «Если вы не уверуете, то ведь Аллах не нуждается в вас, хотя Он и не одобряет неверия для Своих рабов» [Коран 39: 7], Ас-Са’ди пишет:
«Ваше неверие не причинит Ему никакого вреда, равно как и ваше послушание не принесёт Ему пользы. Однако Его веления и запреты, обращённые к вам, — это чистая милость и благодеяние к вам <...> в силу совершенства Его благодеяния к ним и Его знания о том, что неверие сделает их несчастными таким злополучием, после которого они уже не обретут счастья <...>».
«Тайсир Аль-Карим Ар-Рахман», (с. 719–720).[6]
Значит, пострадавший есть — сам человек.
Почему Коран говорит, что этот грех не прощается?
Это самое суровое место, и пройти мимо него было бы нечестно. Всевышний Аллах сказал:
«Поистине, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей [если человек умер, не покаявшись в этом], но прощает всё, что меньше этого, кому пожелает. А кто приобщает к Аллаху сотоварищей, тот измыслил великий грех».
Коран 4: 48
Те же слова повторены в другом аяте, но с иной концовкой: «А кто приобщает к Аллаху сотоварищей, тот впал в глубокое заблуждение [далеко уклонившись от Истины]» [Коран 4: 116].
Что именно здесь не прощается? Толкователь Корана Ибн Касир объясняет: Аллах «не прощает рабу, который встретит Его, будучи многобожником»[7]. Речь о том, с чем человек предстанет перед Аллахом. Пока человек жив, дверь не закрыта. Пророк ﷺ сказал: «Поистине, Аллах принимает покаяние раба, пока у него не начался предсмертный хрип»[8]. К этому мы вернёмся в конце.
Почему же не прощается именно это? Ибн аль-Каййим, сказав, что лишь Аллах владеет вредом и пользой и лишь Ему подобают поклонение, мольба и упование, продолжает:
«И кто посвятил что-либо из этого кому-то другому, тот уподобил этого другого Тому, у Кого нет подобия, нет равного и нет соперника. Это — самое скверное и самое ложное уподобление. И из-за его крайней скверны и того, что оно заключает в себе предел несправедливости, Пречистый сообщил Своим рабам, что Он не прощает его, хотя Он и предписал Себе милость».
«Ад-Да ва-д-дава», (с. 314–315).[9]
Ибн аль-Каййим не говорит, что Аллах скуп на прощение: он прямо напоминает, что Аллах «предписал Себе милость». Причину он видит в самом поступке — в «пределе несправедливости».
О ком же это сказано? О человеке, до которого весть так и не дошла? Коран говорит: «Мы никогда не наказывали [людей], не отправив прежде посланника» [Коран 17: 15]. Ибн аль-Каййим поясняет: несправедлив тот, «кто узнал о том, с чем пришёл Посланник, или имел возможность узнать об этом, но затем пошёл этому наперекор и отвернулся от него». А о том, до кого не дошло никакой вести и кто не мог её узнать, он спрашивает: «как можно назвать такого человека несправедливым?»[10] Пророк ﷺ сообщил, что в Судный день свой довод приведут глухой, не слышавший призыва, лишённый разума, дряхлый старик и тот, к кому не приходил посланник, — и Аллах испытает их Сам[11]. Значит, слова «не прощает» обращены к тому, кто встретит Аллаха, отвернувшись от дошедшей до него Истины, а не к тому, кто её так и не узнал.
Насколько серьёзно это сказано, видно и по тому, что Коран говорит так даже о пророках. Рассказав об Ибрахиме (Аврааме), Нухе (Ное), Мусе (Моисее), ‘Исе (Иисусе) и других пророках, мир им (так мусульмане из уважения говорят о пророках), Всевышний Аллах сказал:
«Таково руководство Аллаха, которым Он наставляет на прямой путь кого пожелает из Своих рабов. А если бы даже они [пророки] приобщили [к Нему] сотоварищей, то стало бы тщетным для них всё, что они совершали».
Коран 6: 88
То же сказано и самому Пророку Мухаммаду ﷺ. Всевышний Аллах сказал:
«Тебе и тем [посланникам], кто был до тебя, уже было внушено в откровении: „Если ты приобщишь [к Аллаху] сотоварищей, то непременно станут тщетными твои деяния, и ты непременно окажешься в числе потерпевших убыток“».
Коран 39: 65
Ибн Касир поясняет, что эти слова «указывают на всю суровость многобожия» и что это условие, «а условие не означает, что такое возможно»[12]. То есть Коран не утверждает, что пророки могли впасть в многобожие. Он показывает, как велик этот грех: предостережение обращено даже к тем, кому эта опасность не грозит. Здесь нет «своих», которым многобожие простительно.
Какие бывают виды многобожия?
Современный исследователь многобожия Абу Бакр Мухаммад Закария, сравнив разные деления учёных, выбирает такое:
«Многобожие делится на два вида: большое и малое. Что касается большого многобожия, то это избрание себе соучастника или равного наряду со Всевышним Аллахом в Его Сущности, или в Его именах и качествах, или же приравнивание творений ко Всевышнему Аллаху в чём-либо из того, на что имеет право только Он один».
«Аш-Ширк фи-ль-кадим ва-ль-хадис», (1/141).[13]
У большого многобожия, по словам Ибн аль-Каййима, две стороны:
«Многобожие бывает двух видов: многобожие, связанное с Сущностью Того, Кому поклоняются, Его именами, качествами и деяниями; и многобожие в поклонении Ему и во взаимоотношениях с Ним, — даже если впадающий в него убеждён, что у Него, Пречист Он, нет соучастника ни в Его Сущности, ни в Его качествах, ни в Его деяниях».
«Ад-Да ва-д-дава», (с. 298).[14]
Первая сторона — ошибка в убеждении: Творцу находят «партнёров» — других богов, «силы», светила. К этому же роду Ибн аль-Каййим относит и отрицание (та’тыль) — когда отрицают Творца или Его имена и качества — и называет его самым скверным видом многобожия[15]. Как отрицание может быть «многобожием», если отрицающий не признаёт и одного Бога? Ибн аль-Каййим отвечает: «Каждый приобщающий сотоварищей к Богу является отрицающим, и каждый отрицающий является приобщающим сотоварищей»[16]. Иначе говоря, кто отрицает Творца, тот отдаёт принадлежащее Ему одному — сотворение мира, управление им, власть над пользой и вредом — природе, случаю или самому себе. Так было и с Фараоном: отвергнув «Господа миров», он сказал: «Я — ваш всевышний господь!» [Коран 79: 24].
Вторая сторона — ошибка в поступках: человек признаёт Единственного Творца, но мольбу, поклон, надежду и любовь-поклонение отдаёт другому. Это обратная сторона Единобожия, о видах которого говорит глава Единобожие и его виды [ссылка уточнится]. О любви-поклонении, о послушании тем, кого люди делают «господами» вместо Бога, и о современных «идолах» мы уже говорили в главе Поклонение Аллаху и здесь не повторяем.
Где же граница между почтением и поклонением? Ибн Таймийя, мусульманский учёный, живший на рубеже XIII–XIV веков, пишет, что поклонение (‘ибада) «включает в себя предельное смирение перед Аллахом наряду с предельной любовью к Нему», и добавляет: «всякое возвеличивание не по велению Аллаха ложно»[17]. Поэтому дело не в самом поклоне, а в том, Кто его велел и Кому он посвящён: ангелы пали ниц перед Адамом по велению Аллаха, и этот поклон, по словам Ибн Таймийи, «был поклонением Аллаху <...> а для самого Адама он был почётом, уважением и возвеличиванием»[18]. Так и у Каабы. ‘Умар, да будет доволен им Аллах, целуя Чёрный камень, сказал: «Поистине, я знаю, что ты — [всего лишь] камень, который не причиняет вреда и не приносит пользы. И если бы я не видел, как Пророк ﷺ целует тебя, я бы не стал целовать тебя»[19]. Мусульманин не просит у камня и не молится ему: он исполняет то, что велел Аллах.
Остановимся на другом: как Коран отнимает у «соучастников» всякую опору. Всевышний Аллах сказал:
«Скажи: „Взывайте же к тем, кого вы объявили [божествами] помимо Аллаха! Они не владеют даже весом пылинки ни на небесах, ни на земле, нет у них в них никакого соучастия, и нет у Него среди них никакого помощника“. И не принесёт пользы заступничество перед Ним, кроме как тому, кому Он позволит [заступаться] <...>».
Коран 34: 22–23
Аль-Мили пишет: «В этом аяте многобожие разделено на четыре вида, и все они отвергнуты»[20]. У «соучастника» нет:
- владения — даже пылинкой он не владеет сам;
- доли — ни в чём он не соучаствует с Аллахом;
- роли помощника — у Аллаха нет пособника, даже такого, кто лишь помогает, «как один из нас помогает хозяину поклажи нести её»;
- права заступиться по своей воле — заступничество возможно лишь тогда, когда Аллах Сам позволит заступнику и укажет, за кого заступиться, и тогда «в заступничестве не остаётся даже следа соучастия».
Поэтому мольбу обращают только к Нему. Попросить живого человека помолиться за тебя — можно; звать умершего или отсутствующего — другое дело. Подробно об этом — в статье «Кто такая Мария (мир ей) — и почему не „Богородица“?».
Можно ли отвергнуть Бога и не служить никому?
Скептик скажет: «Я не верю ни в каких богов и никому не поклоняюсь. Многобожие меня не касается». Ибн Таймийя говорит о том, кто отказывается от поклонения из высокомерия, но его наблюдение касается природы любого человека:
«Всякий, кто из высокомерия отказывается поклоняться Аллаху, неизбежно будет поклоняться кому-то другому. Ведь человек — существо чувствующее, которое движимо своей волей <...> У человека всегда есть воля, а у всякой воли непременно должна быть желанная цель, к которой она в итоге стремится <...> И тот, для кого Аллах не стал Тем, Кому он поклоняется, и конечным пределом его любви и воли, — кто из высокомерия отверг это, — у того непременно появится иная любимая цель, которая поработит его помимо Аллаха. И тогда он станет рабом этой любимой цели: будь то богатство, высокое положение, телесные образы или то, что он избрал себе божеством помимо Аллаха, — солнце, луна, звёзды или идолы <...>».
«Маджму’ аль-фатава», (10/196–197).[21]
«Раб» здесь — не человек в цепях, а сердце, которое зависит от своей цели. Можно спорить о словах, но с наблюдением трудно не согласиться: у любой воли есть предел, к которому она тянется. Если это место не занято Богом, его занимает что-то другое. Это не значит, что всякая любовь — поклонение: кто любит что-либо, но не смиряется перед этим, по словам Ибн Таймийи, «не является поклоняющимся ему — подобно тому, как человек любит своего ребёнка или друга»[22]. Вопрос не в том, любите ли вы, а в том, что стоит у вас выше всего. Спросите себя: чего вы больше всего боитесь потерять? Ради чего готовы поступиться совестью? На что направлена ваша главная надежда?
Там же Ибн Таймийя говорит, в чём настоящая свобода:
«И сердце никогда не обретёт независимости от всех творений, пока его Покровителем не станет Аллах, кроме Которого оно никому не поклоняется, ни у кого не просит помощи и ни на кого не уповает <...>».
«Маджму’ аль-фатава», (10/198).[23]
То есть зависимость от творений уходит не тогда, когда сердце ни к чему не привязано, а когда оно привязано к Тому, Кто выше всякого творения.
Что такое малое многобожие?
До сих пор речь шла о большом многобожии. Малое тоньше: оно может жить в человеке, который верит в Единственного Бога и честно старается делать добро. Всевышний Аллах сказал:
«Скажи [о Мухаммад]: „Воистину, я — лишь такой же человек, как и вы. Мне внушается в откровении, что ваш Бог — Бог Единственный. Тот же, кто надеется на встречу со своим Господом, пусть совершает праведные деяния и никого не приобщает в сотоварищи своему Господу в поклонении“».
Коран 18: 110
Ибн аль-Каййим поясняет этот аят: «То есть подобно тому, как Он — Единственный Бог, и нет божества, кроме Него, так и поклонение должно быть посвящено только Ему одному <...> Праведное же деяние — это то, которое свободно от показухи и ограничено рамками Сунны»[24]. Сунна — путь и учение Пророка ﷺ.
А как выглядит дело, в котором поклонение «разделено», он описывает так:
«<...> однако он не проявляет искренности перед Аллахом в своих взаимоотношениях с Ним и в своём рабстве перед Ним: то он совершает дела ради собственной доли и выгоды, то ради мирских благ, то ради возвышения, положения и почёта среди творений. И в его делах и устремлениях есть доля для Аллаха, доля — для его собственной души, её выгоды и прихоти, доля — для сатаны, и доля — для творений. И таково положение большинства людей <...> Показуха вся целиком является многобожием».
«Ад-Да ва-д-дава», (с. 302–303).[25]
Снова то же слово — «доля». Дело неискреннего человека делится на части: одна — Богу, другая — своей выгоде, третья — чужому мнению. Эту показуху (рия) Пророк ﷺ назвал малым многобожием. Махмуд ибн Лабид, да будет доволен им Аллах, передал:
«Посланник Аллаха ﷺ сказал: „Больше всего я боюсь за вас малого многобожия“. Спросили: „А что такое малое многобожие, о Посланник Аллаха?“ Он ответил: „Показуха. Аллах, Могуч Он и Велик, скажет им в Судный день, когда людям воздастся за их деяния: «Идите к тем, перед кем вы выставляли [свои деяния] напоказ в земной жизни, и посмотрите, найдёте ли вы у них воздаяние»“»[26].
И ещё один хадис. Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, передал, что Посланник Аллаха ﷺ сказал:
«Аллах, Благословен Он и Возвышен, сказал: „Я — самый не нуждающийся из соучастников в соучастии. Кто совершит дело, в котором приобщит вместе со Мной кого-то другого, того Я оставлю вместе с его соучастием“».
Муслим (№ 2985)[27]
То есть Аллаху не нужна «доля» в деле: дело, поделённое между Ним и людской похвалой, Он оставляет тому, ради кого оно делалось.
Многобожие бывает и в словах: Ибн аль-Каййим приводит в пример «многобожия в словах» клятву не Аллахом — «клянусь Аллахом и жизнью такого-то»[28], а Закария относит такую клятву к малому многобожию[29].
Сподвижник Ибн ‘Умар, да будет доволен ими обоими Аллах (им и его отцом, тоже сподвижником), услышал, как один человек клянётся Каабой — святыней мусульман, — и сказал ему, что слышал, как Посланник Аллаха ﷺ говорил:
«Кто поклялся не Аллахом, тот приобщил [к Нему] сотоварища»[30].
Даже святыня не может стоять там, где стоит имя Аллаха.
Бывает оно и в поступках: таковы вера в приметы и ношение оберегов. Возможно, и вы возвращались с дороги, увидев что-то «дурное», или носили что-нибудь «от сглаза». Скажем без упрёка: это очень распространённая человеческая привычка. Но Пророк ﷺ высказался о ней прямо. Ибн Мас‘уд передал его слова:
«Вера в дурные приметы — многобожие, вера в дурные приметы — многобожие (трижды)»[31].
Абу Бакр Мухаммад Закария перечисляет приметы, которым люди придают значение и сегодня: например, число 13, раскрытые ножницы, чихание[32]. Он различает два случая. Если человек убеждён, что примета или оберег сами по себе приносят пользу или отводят вред, это уже большое многобожие — многобожие в Господстве (рубубийя). Если же он видит в них лишь «причину», это малое многобожие. Объясняя почему, Закария приводит слова Ибн ‘Усаймина, известного саудовского учёного: человек
«<...> положился на причину, которую Аллах не установил в качестве причины, а это ослабляет упование на Аллаха <...>».
«Маджму’ фатава ва расаиль», (9/575).[33]
Как же узнать, какую причину установил Аллах? Ибн ‘Усаймин называет два пути: Откровение — «например, чтение [Корана] и мольба» — и опыт — «например, лекарства, польза которых проверена на опыте»[34]. Действие такой причины должно быть «явным и непосредственным», а облегчение у того, кто верит в кольцо-оберег, по его словам, — «всего лишь психологическое ощущение»[35]. Добрую примету (фаль) Пророк ﷺ одобрял: это «доброе слово, которое слышит один из вас»[36], — оно лишь укрепляет надежду на Аллаха. А многобожием становится примета, которая повернула человека от его дела: «Тот, кого дурная примета удержала от его дела, впал в многобожие»[37].
Малое многобожие нельзя считать мелочью. Закария пишет, что оно «запретно; более того, оно является тяжчайшим из больших грехов после большого многобожия, однако оно не выводит совершившего его из религии Ислам»[38]. Чем же малое отличается от большого? Среди различий Закария называет такие[39]:
- Прощение. Большое многобожие Аллах не прощает иначе как через покаяние; о малом учёные разошлись во мнениях.
- Дела. Большое делает тщетными все дела человека, малое — лишь то дело, к которому оно примешалось (по более верному мнению).
- Ислам. Большое выводит человека из Ислама, малое — нет.
Что из этого следует?
Многобожие в Коране — не ярлык для чужих. Суть его одна: отдать творению то, что принадлежит Творцу, — благодарность, мольбу, страх, надежду, упование, искренность. Это можно сделать громко, перед идолом, а можно тихо — делая добро ради чужой похвалы или полагаясь на «счастливую» вещицу.
Но слова «не прощает» — не вся картина. Всевышний Аллах сказал:
«Скажи: „О рабы Мои, которые преступили меру во вред самим себе [совершая грехи]! Не отчаивайтесь в милости Аллаха! Поистине, Аллах прощает все грехи [тем, кто покаялся], ведь Он — Прощающий, Милующий“».
Коран 39: 53
Ибн Касир объясняет, к кому обращён этот аят:
«Этот благодатный аят — призыв ко всем ослушникам, как из числа неверующих, так и других, к покаянию и обращению [к Аллаху], а также благая весть о том, что Аллах прощает все грехи целиком тому, кто покаялся в них и отвернулся от них, какими бы они ни были <...> даже если их будет столько же, сколько пены морской. И неправильно относить этот аят к тем, кто не принёс покаяния, поскольку многобожие не прощается тому, кто не покаялся в нём».
«Тафсир аль-Куран аль-‘азым», (6/459).[40]
Этот аят был ниспослан по случаю, о котором рассказывает Ибн ‘Аббас, да будет доволен ими обоими Аллах:
«Несколько человек из числа многобожников, которые прежде много убивали и много прелюбодействовали, пришли к Мухаммаду ﷺ и сказали: „То, о чём ты говоришь и к чему призываешь, — прекрасно. Если бы ты сообщил нам, что для того, что мы совершили, есть искупление!“ И был ниспослан аят: „И те, которые не взывают наряду с Аллахом к другому божеству, не убивают душу, которую Аллах запретил [убивать], иначе как по праву, и не прелюбодействуют“. И был ниспослан аят: „Скажи: «О рабы Мои, которые преступили меру во вред самим себе [совершая грехи]! Не отчаивайтесь в милости Аллаха»“»[41].
Значит, дверь открыта — тому, кто готов повернуться к своему Творцу и отдать Ему одному то, что принадлежит Ему одному. А была ли эта вера в Единственного Бога у людей с самого начала — или, как думают многие, люди пришли к ней через многобожие? Об этом — следующая глава: Единобожие — первозданное естество каждого человека.
[1] Мубарак Аль-Мили (ум. 1364 г. по хиджре / 1945 г.), «Рисалят аш-ширк ва мазахирих», изд. «Дар ар-Рая», с. 102–103.
[2] Аль-Мили, «Рисалят аш-ширк ва мазахирих», с. 106.
[3] Ибн аль-Каййим (ум. 751 г. по хиджре / 1350 г.), «Ад-Да ва-д-дава», изд. «‘Ата’ат аль-‘ильм», с. 313–314.
[4] Передали Аль-Бухари (№ 4477) и Муслим (№ 86).
[5] Ас-Са’ди (ум. 1376 г. по хиджре / 1957 г.), «Тайсир Аль-Карим Ар-Рахман», с. 648, к Корану, «Лукман» (Лукман), 31:13.
[6] Ас-Са’ди, «Тайсир Аль-Карим Ар-Рахман», с. 719–720, к Корану, «Аз-Зумар» (Толпы), 39:7.
[7] Ибн Касир (ум. 774 г. по хиджре / 1373 г.), «Тафсир аль-Куран аль-‘Азым», изд. «Дар Ибн аль-Джаузи», т. 3, с. 129, к Корану, «Ан-Ниса» (Женщины), 4:48.
[8] Передал Ат-Тирмизи (№ 3537). Шейх Аль-Альбани назвал хадис хорошим (хасан) в «Сахих Ат-Тирмизи» (3537).
[9] Ибн аль-Каййим, «Ад-Да ва-д-дава», с. 314–315.
[10] Ибн аль-Каййим, «Тарик аль-хиджратайн», изд. «‘Ата’ат аль-‘ильм», т. 2, с. 901–902.
[11] Передал Ахмад (т. 4, с. 24) от Аль-Асвада ибн Сари’, да будет доволен им Аллах; приводит Ибн Касир, «Тафсир аль-Куран аль-‘Азым», т. 5, с. 51, к Корану, «Аль-Исра» (Ночной перенос), 17:15. Шейх Аль-Альбани назвал хадис достоверным (сахих) в «Ас-Сильсиля ас-сахиха» (1434) и «Сахих аль-Джами’» (881).
[12] Ибн Касир, «Тафсир аль-Куран аль-‘Азым», т. 3, с. 573, к Корану, «Аль-Ан‘ам» (Скот), 6:88.
[13] Абу Бакр Мухаммад Закария, «Аш-Ширк фи-ль-кадим ва-ль-хадис», т. 1, с. 141.
[14] Ибн аль-Каййим, «Ад-Да ва-д-дава», с. 298.
[15] Ибн аль-Каййим, «Ад-Да ва-д-дава», с. 299: «Первое многобожие бывает двух видов. Один из них — многобожие отрицания, и это самый скверный вид многобожия, как многобожие Фараона, когда он сказал: „А что такое Господь миров?“» [Коран 26: 23].
[16] Ибн аль-Каййим, «Ад-Да ва-д-дава», с. 299.
[17] Ибн Таймийя (ум. 728 г. по хиджре / 1328 г.), «Маджму’ аль-фатава», т. 10, с. 153.
[18] Ибн Таймийя, «Маджму’ аль-фатава», т. 4, с. 360, к Корану, «Аль-Бакара» (Корова), 2:34.
[19] Передали Аль-Бухари (№ 1597) и Муслим (№ 1270).
[20] Аль-Мили, «Рисалят аш-ширк ва мазахирих», с. 107–108, к Корану, «Саба» (Саба), 34:22–23.
[21] Ибн Таймийя, «Маджму’ аль-фатава», т. 10, с. 196–197.
[22] Ибн Таймийя, «Маджму’ аль-фатава», т. 10, с. 153.
[23] Ибн Таймийя, «Маджму’ аль-фатава», т. 10, с. 198.
[24] Ибн аль-Каййим, «Ад-Да ва-д-дава», с. 303, к Корану, «Аль-Кахф» (Пещера), 18:110.
[25] Ибн аль-Каййим, «Ад-Да ва-д-дава», с. 302–303.
[26] Передал Ахмад (№ 23630). Шейх Аль-Альбани назвал хадис достоверным (сахих) в «Сахих ат-Таргыб» (32).
[27] Передал Муслим (№ 2985).
[28] Ибн аль-Каййим, «Ад-Да ва-д-дава», с. 310–311.
[29] Закария, «Аш-Ширк фи-ль-кадим ва-ль-хадис», т. 1, с. 169–170.
[30] Передал Абу Дауд (№ 3251). Шейх Аль-Альбани назвал хадис достоверным (сахих) в «Ирва аль-галиль» (2561).
[31] Передал Абу Дауд (№ 3910), у него слова повторены трижды; передали также Ат-Тирмизи (№ 1614), Ибн Маджах (№ 3538) и Ахмад (№ 3687). Шейх Аль-Альбани назвал хадис достоверным (сахих) в «Сахих ат-Таргыб» (3098).
[32] Закария, «Аш-Ширк фи-ль-кадим ва-ль-хадис», т. 2, с. 946–947.
[33] Ибн ‘Усаймин (ум. 1421 г. по хиджре / 2001 г.), «Маджму’ фатава ва расаиль», т. 9, с. 575; приводит Закария, «Аш-Ширк фи-ль-кадим ва-ль-хадис», т. 2, с. 947–948; об оберегах — там же, с. 943.
[34] Ибн ‘Усаймин, «Маджму’ фатава ва расаиль», т. 9, с. 577.
[35] Ибн ‘Усаймин, «Аль-Каул аль-муфид ‘аля Китаб ат-Таухид», т. 1, с. 164–165.
[36] Передали Аль-Бухари (№ 5755) и Муслим (№ 2223) от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах.
[37] Передал Ахмад (№ 7045) от ‘АбдуЛлаха ибн ‘Амра, да будет доволен ими обоими Аллах. Шейх Аль-Альбани назвал хадис достоверным (сахих) в «Сахих аль-Джами’» (6264).
[38] Закария, «Аш-Ширк фи-ль-кадим ва-ль-хадис», т. 1, с. 173.
[39] Закария, «Аш-Ширк фи-ль-кадим ва-ль-хадис», т. 1, с. 176–177.
[40] Ибн Касир, «Тафсир аль-Куран аль-‘Азым», т. 6, с. 459, к Корану, «Аз-Зумар» (Толпы), 39:53.
[41] Передал Аль-Бухари (№ 4810). Аяты — «Аль-Фуркан» (Различение), 25:68, и «Аз-Зумар» (Толпы), 39:53.
Поделиться статьёй · поделились 0