К основному тексту
Поддержать Приложение

ПриложениеЧитать без интернета

Установить

Цвет страницы

Шрифт

Размер текста

    Знакомство с ИсламомЧто вера меняет в человеке?

    Из тьмы к свету: верный путь и польза от напоминаний

    9 мин чтения

    Глава 7 из 9 книги «Что вера меняет в человеке?» · Оглавление

    Представьте дорогу ночью. Вы идёте по незнакомому месту, фонаря нет, и каждый шаг — наугад: то ли впереди ровная земля, то ли канава. Идти можно, но идти спокойно нельзя.

    Так бывает не только на дороге. Один просыпается среди ночи с тревогой и не понимает, куда идёт его жизнь. Другой помнит свой дурной поступок, и на душе темно. А у третьего вроде бы всё в порядке, но жизнь идёт «на автомате», и лишь изредка что-то внутри спрашивает: «Это всё?» Тьма бывает разной.

    Это седьмая статья серии «Что вера меняет в человеке». Теперь — о том, как человек выходит из тьмы к свету. Мы по-прежнему идём за книгой шейха ‘Абдур-Рахмана Ас-Са’ди «Ат-Таудых ва-ль-баян ли-шаджарат аль-иман» — «Разъяснение и пояснение дерева веры»: учёный сравнивает веру с деревом и описывает его плоды. Сегодня — первый, одиннадцатый и двенадцатый плоды.

    Содержание:

    Что значит «из мраков к свету»?

    Первый плод веры, по Ас-Са’ди, — радость от особого покровительства Аллаха. Основа — аят. Всевышний Аллах сказал:

    ﴿ٱللَّهُ وَلِيُّ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ يُخۡرِجُهُم مِّنَ ٱلظُّلُمَٰتِ إِلَى ٱلنُّورِۖ <...> ٢٥٧﴾

    «Аллах — Покровитель тех, которые уверовали. Он выводит их из мраков к свету <...>»

    Коран 2: 257

    Обратите внимание: «мраки» — во множественном числе. Ас-Са’ди поясняет, какие именно мраки имеются в виду:

    «<...> то есть выводит их из мраков неверия к свету веры, из мраков невежества к свету знания, из мраков грехов к свету покорности, из мраков беспечности к свету пробуждения и поминания [Аллаха]. Итог этого: Он выводит их из мраков разного зла к тому, что это зло снимает, — к светам добра и в этой жизни, и в будущей»[1].

    Здесь четыре пары. Первая — о самой основе, о том, во что человек верит. Вторая — о том, кто не знал и узнал. Третья — о том, кто оставляет дурное и поворачивается к тому, что велел Аллах. О четвёртой скажем отдельно.

    Ибн Касир в толковании этого аята обращает внимание на форму слов:

    «<...> Поэтому Всевышний назвал свет в единственном числе, а мраки — во множественном: истина одна, а неверие бывает многих видов <...>»[2].

    В темноте можно блуждать многими путями, а свет, выводящий из неё, один.

    Как человек получает этот дар? Ас-Са’ди отвечает:

    «А получили они этот щедрый дар своей верной верой и тем, что воплотили эту веру в богобоязненности (таква), ведь богобоязненность — завершение веры <...>»[3].

    Слово «богобоязненность» тот же учёный в толковании Корана «Тайсир Аль-Карим Ар-Рахман» объясняет просто:

    «<...> богобоязненность (таква), суть которой — взять то, что ограждает от недовольства Аллаха и Его наказания: исполнять Его веления и сторониться запретного»[4].

    Значит, богобоязненность — не только страх, но и дело.

    Что такое мрак беспечности?

    Из четырёх мраков этот — самый тихий. Человек живёт, работает, заботится о семье и просто не вспоминает о своём Господе — не потому, что отрицает, а потому, что всегда некогда.

    Пророк ﷺ дал этому состоянию образ. Абу Муса Аль-Аш‘ари, да будет доволен им Аллах, передал, что Пророк ﷺ сказал:

    «Пример того, кто поминает своего Господа, и того, кто не поминает [Его], — пример живого и мёртвого».

    Муслим (№ 779)[5]

    Сравнение сильное, и в нём нет насмешки. Оно показывает, чем для человека является поминание Аллаха: жизнью. А свет, к которому Аллах выводит из мрака беспечности, Ас-Са’ди называет «светом пробуждения и поминания»: человек словно просыпается и вспоминает своего Господа. Можно тихо спросить себя: «Когда я в последний раз вспоминал о своём Господе просто так, а не только в нужде?»

    Куда ведёт этот свет?

    Свет нужен, чтобы при нём идти. Всевышний Аллах сказал:

    ﴿إِنَّ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّٰلِحَٰتِ يَهۡدِيهِمۡ رَبُّهُم بِإِيمَٰنِهِمۡۖ <...> ٩﴾

    «Поистине, тех, которые уверовали и совершали праведные дела, их Господь ведёт прямым путём за их веру <...>»

    Коран 10: 9

    О том, что вера ведёт человека к знанию истины и к делу по ней, мы уже говорили во второй главе — «Беда и утрата». Ас-Са’ди объясняет слова «за их веру»:

    «<...> „Их Господь ведёт прямым путём за их веру“, то есть за ту веру, что у них есть, Аллах воздаёт им величайшей наградой — руководством: учит их тому, что им полезно, оказывает им милость делами, которые рождаются из этого руководства, ведёт их к размышлению над Его знамениями, ведёт их в этой обители к прямому пути и по прямому пути, а в обители воздаяния — по пути, ведущему в Сады блаженства»[6].

    Здесь «величайшей наградой» названо само руководство. В этой жизни оно ведёт человека не только к прямому пути, но и по нему, а в будущей — по пути, ведущему в Сады блаженства.

    Что такое успех?

    У каждого своё представление об успехе: деньги, семья, признание. Ас-Са’ди называет успехом другое:

    «Из плодов веры — обретение успеха (фалях): это достижение цели всех целей, ведь это достижение всего желанного и спасение от всего страшного; и верного пути (худа): это самое благородное из средств <...> Верный путь — самое славное из средств, а успех — самая совершенная из целей»[7].

    Ас-Са’ди приводит здесь аят о тех, кто верует в сокровенное, совершает молитву, даёт закят (обязательную милостыню) и верует в ниспосланное Мухаммаду ﷺ и в ниспосланное до него. Всевышний Аллах сказал:

    ﴿أُوْلَٰٓئِكَ عَلَىٰ هُدٗى مِّن رَّبِّهِمۡۖ وَأُوْلَٰٓئِكَ هُمُ ٱلۡمُفۡلِحُونَ ٥﴾

    «Они — на верном пути от их Господа, и они — преуспевшие»

    Коран 2: 5

    В толковании этого аята Ас-Са’ди обращает внимание на маленькое слово:

    «<...> Здесь [в аяте] сказано „на“, и это слово указывает на возвышение, а о заблуждении говорится „в“ <...> Ведь тот, кто на верном пути, возвышается им и поднят им <...>»[8].

    Верный путь — как высокая дорога: идущий по ней поднят над низиной. И ещё: Ас-Са’ди называет верный путь средством, а успех — целью. Одно ведёт к другому.

    Почему одно и то же слово одному полезно, а другому нет?

    Двое слышат одни и те же слова: одного они трогают, другой пожимает плечами. Об этом — двенадцатый плод. Всевышний Аллах сказал:

    ﴿وَذَكِّرۡ فَإِنَّ ٱلذِّكۡرَىٰ تَنفَعُ ٱلۡمُؤۡمِنِينَ ٥٥﴾

    «И напоминай, ведь напоминание приносит пользу верующим»

    Коран 51: 55

    В толковании этого аята Ас-Са’ди пишет:

    «Напоминание бывает двух видов. [Первое —] напоминание о том, что человек не знает подробно, но в общем знает по природе и разуму: Аллах сотворил разум любящим добро и предпочитающим его, не любящим зло и отвращающимся от него <...> Второй вид напоминания — напоминание о том, что верующим известно, но покрылось беспечностью и забвением. Им напоминают об этом и повторяют, чтобы это укрепилось в их умах, чтобы они очнулись и поступали по тому, о чём им напомнили <...>»[9].

    Первое напоминание — о том, что человек не знает подробно, но в общем знает по природе и разуму. Второе — о том, что он знал, да забыл.

    Почему же польза бывает не у всех? Там же Ас-Са’ди говорит:

    «<...> Тому же, у кого нет ни веры, ни готовности принять напоминание, напоминание пользы не приносит: он подобен солончаку, которому дождь не даёт ничего <...>»[9].

    Этот образ полезнее всего обратить к себе: «Какая почва у моего сердца?»

    В книге о плодах веры Ас-Са’ди объясняет, откуда у верующего эта способность слышать:

    «Из плодов веры — польза от наставлений, напоминания и знамений <...> И ещё: вера влечёт за собой здоровую природу (фитра) и доброе намерение, а у кого они есть, тот получает пользу от знамений»[10].

    Здесь есть над чем подумать: здоровую природу и доброе намерение, по словам Ас-Са’ди, влечёт за собой вера, а с ними человек получает пользу от знамений. Значит, многое зависит и от того, с каким сердцем и намерением человек слушает.

    Но знать мало. Ас-Са’ди пишет, что руководство бывает двух видов:

    «<...> руководство бывает двух видов: руководство разъяснением и руководство содействием <...> А руководство разъяснением без содействия в том, чтобы поступать по нему, — не настоящее [полное] руководство»[4].

    Мало услышать и понять: нужно, чтобы сердце приняло, а рука сделала.

    Что из этого следует?

    Это не экзамен. Вопросы можно задать себе без спешки:

    — Что для меня сейчас свет, а что только кажется светом?

    — Что я уже узнал и до сих пор не сделал?

    — Когда в последний раз слово тронуло моё сердце и что я с ним сделал?

    Итог такой. Вера не отменяет ночной дороги. Но с ней у человека есть Покровитель, Который выводит его из мраков к свету, верный путь, по которому можно идти, и сердце, которому напоминание приносит пользу.

    Прошлая глава: «Вера снимает сомнения и даёт опору в каждом состоянии».

    Дальше в серии: «Каким вера делает человека для других».

    [1] Ас-Са’ди (ум. 1376 г. х. / 1957 г.), «Ат-Таудых ва-ль-баян ли-шаджарат аль-иман», гл. 3, плод 1, с. 85.

    [2] Ибн Касир, «Тафсир Аль-Куран Аль-‘Азым», тахкик Хикмата ибн Башира ибн Ясина, изд. «Дар Ибн аль-Джаузи», 1431 г. х., толкование аята 2:257, т. 2, с. 253.

    [3] Ас-Са’ди, «Ат-Таудых ва-ль-баян ли-шаджарат аль-иман», гл. 3, плод 1, с. 85–86.

    [4] Ас-Са’ди, «Тайсир Аль-Карим Ар-Рахман», тахкик ‘Абдур-Рахмана Аль-Лувайхика, изд. «Муассасат ар-рисаля», 1420 г. х., толкование аята 2:2, с. 40.

    [5] Аль-Бухари, «Сахих», «Книга мольб», глава «Достоинство поминания Аллаха», № 6407 (изд. «Ас-Султания», т. 8, с. 86), от Абу Мусы Аль-Аш‘ари; также Муслим, № 779 (изд. ‘Абдуль-Бакы, т. 1, с. 539), другими словами.

    [6] Ас-Са’ди, «Тайсир Аль-Карим Ар-Рахман», толкование аята 10:9, с. 358–359.

    [7] Ас-Са’ди, «Ат-Таудых ва-ль-баян ли-шаджарат аль-иман», гл. 3, плод 11, с. 95–96.

    [8] Ас-Са’ди, «Тайсир Аль-Карим Ар-Рахман», толкование аята 2:5, с. 41.

    [9] Ас-Са’ди, «Тайсир Аль-Карим Ар-Рахман», толкование аята 51:55, с. 812–813.

    [10] Ас-Са’ди, «Ат-Таудых ва-ль-баян ли-шаджарат аль-иман», гл. 3, плод 12, с. 96.

    Поделиться статьёй

    Проект живёт на ваши пожертвования — поддержать