Перед уходом Иисус обещал ученикам «другого Утешителя» и сам назвал его признаки. Прочтём их по порядку и посмотрим, кому они подходят.
Слова Иисуса (по-арабски ‘Иса, мир ему) об Утешителе из Евангелия от Иоанна знакомы многим. Слова «мир ему» мусульмане из уважения говорят о каждом пророке. Христиане хранят эти слова Иисуса как обетование, а мусульмане видят в них весть о последнем посланнике. Откуда такое расхождение?
Сразу скажем, как мы читаем это Евангелие. Мы не считаем его Писанием, сохранённым без изменений, — об этом статья Кто написал Евангелия?. Но в нём, наряду с тем, что добавили и изменили люди, сохранились и подлинные слова Иисуса. Шейх-уль-Ислам Ибн Таймийя, мусульманский учёный, который написал большую книгу в ответ христианам, сравнивал нынешние Евангелия с книгами жизнеописаний и преданий, записанными людьми[1]. Поэтому мы откроем вместе с христианином ту книгу, которую он сам принимает, и посмотрим, что в ней сказано.
Содержание:
Что обещал Иисус?
В прощальной беседе с учениками Иисус сказал:
Евангелие от Иоанна 14:16–17«И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет.»
И чуть позже:
Евангелие от Иоанна 16:7–10«Но Я истину говорю вам: лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо, если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам, и Он, придя, обличит мир о грехе и о правде и о суде: о грехе, что не веруют в Меня; о правде, что Я иду к Отцу Моему, и уже не увидите Меня»
Как понимают это обещание христиане и мусульмане?
Христиане видят в Утешителе Духа Святого, сошедшего на апостолов в день Пятидесятницы. Опору для этого они находят в тех же беседах Иисуса:
Евангелие от Иоанна 14:26«Утешитель же, Дух Святой, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам.»
Мусульмане понимают иначе: Утешитель — человек, последний посланник Бога, Пророк Мухаммад ﷺ. Упоминая Пророка Мухаммада, мусульмане говорят «да благословит его Аллах и приветствует»; в тексте это знак ﷺ.
- Христиане: Утешитель — Дух Святой, пришедший после ухода Иисуса.
- Мусульмане: Утешитель — посланник, о приходе которого возвестил ‘Иса, мир ему.
Чтобы выбрать между двумя пониманиями, лучше всего перечитать признаки Утешителя. Ибн Таймийя разбирал их подробно. Он пишет, что одни христиане понимали Утешителя как дух, сошедший на апостолов (иногда — как огненные языки с неба). Другие, по его словам, видели в нём самого Мессию после воскресения[2]. Слова учёного мы и будем приводить рядом со словами Евангелия.
Почему «другой»?
Иисус сказал, что Отец даст «другого Утешителя». Слово «другой» предполагает, что один Утешитель уже есть. Ибн Таймийя пишет:
«Его [Иисуса] слова: „другого Утешителя“ — указывают на то, что он является вторым после первого, который был до него»[3].
Кто же первый? Апостол Иоанн в послании называет этим же словом самого Иисуса — в Синодальном переводе оно передано как «ходатай»:
Первое послание Иоанна 2:1«…а если бы кто согрешил, то мы имеем ходатая пред Отцем, Иисуса Христа, праведника»
Первый Утешитель — сам Иисус, который был с учениками: «Сие сказал Я вам, находясь с вами» (Евангелие от Иоанна 14:25). Значит, «другой» — второй того же рода: тот, кто придёт после него и будет подобен ему.
Почему он придёт только после ухода Иисуса?
«Если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам» (Евангелие от Иоанна 16:7). Условие ясное: пока Иисус с учениками, Утешитель не придёт.
Мусульмане согласны с христианами в том, что Святой Дух подкреплял пророков и праведников и до Иисуса, и после него, а Аллах подкрепил этим Духом и самого Иисуса. В Коране Всевышний Аллах говорит об ‘Исе, мир ему:
«…Мы даровали ‘Исе (Иисусу), сыну Марьям (Марии), ясные знамения [неопровержимые чудеса в доказательство его пророчества] и укрепили его Духом Святым [ангелом Джибрилем (Гавриилом)]…»
Коран 2: 87
Так объясняли этот аят толкователи Корана Ибн Джарир ат-Табари и Ибн Касир[4]. Такое подкрепление — обычный дар Бога пророкам и праведникам, и, как пишет Ибн Таймийя, никто не называл этот дух Утешителем[5].
Рахмату-Ллах аль-Хинди — индийский учёный, много споривший с христианскими проповедниками. Он обращает внимание: по учению самих христиан, этот дух сходил на апостолов ещё при Иисусе — когда он посылал их проповедовать по землям Израиля. О том, что ученики приняли Духа Святого до ухода Иисуса, говорит и само Евангелие от Иоанна:
Евангелие от Иоанна 20:22«Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святого.»
А Утешитель придёт, когда Иисус уйдёт: «Я иду к Отцу Моему, и уже не увидите Меня» (Евангелие от Иоанна 16:10). Аль-Хинди делает вывод:
«Следовательно, его нисхождение не обусловлено его уходом, и поэтому он не может подразумеваться под Параклитом [Утешителем]. Напротив, под ним подразумевается личность, от которой никто из апостолов не получал знаний до времени его вознесения и чей приход зависел от ухода ‘Исы, мир ему. И именно таким был Мухаммад ﷺ, поскольку он пришёл после ухода ‘Исы, мир ему…»[6].
Христиане приведут слова Иоанна: «еще не было на них Духа Святого, потому что Иисус еще не был прославлен» (Евангелие от Иоанна 7:39). Но стих не говорит, что Духа не было вовсе. В том же Евангелии Иоанн Креститель (по-арабски Яхья, мир ему) свидетельствует: «я видел Духа, сходящего с неба, как голубя, и пребывающего на Нем» (Евангелие от Иоанна 1:32), а о самом Крестителе сказано, что он «Духа Святого исполнится еще от чрева матери своей» (Евангелие от Луки 1:15). Спор не о том, был ли Дух, а о том, кто такой «другой Утешитель» и кому подходят его признаки.
Почему «мир не видит Его»?
Христианин спросит: как Утешитель может быть человеком, если сказано, что «мир не видит Его»? Но в том же Евангелии похожие слова сказаны о самом Иисусе, которого видели все: «В мире был <...> и мир Его не познал. Пришел к своим, и свои Его не приняли» (Евангелие от Иоанна 1:10–11). Видеть человека глазами и узнать, кто он, — не одно и то же; об этом и слова Иисуса: «видя не видят» (Евангелие от Матфея 13:13). Так и объяснял аль-Хинди:
«…мир не знает его истинным, полным познанием, а вы знаете его истинным, полным познанием, и под „видением“ подразумевается именно познание»[7].
А слова «Он с вами пребывает и в вас будет» аль-Хинди понимал как обещание на будущее: в старых арабских переводах, на которые он указывал, сказано «будет в вас»[8]. Так читала эти слова и латинская Библия — Вульгата в издании 1592 года, по которой веками молилась Западная Церковь: «узнаете… пребудет… будет».
Почему же обещание дано «вам», ученикам? Слова «да пребудет с вами вовек» и сами христиане не относят только к одиннадцати ученикам: апостолы умерли, а Церковь видит в них обещание верующим всех веков. И Иисус в той же беседе молился: «Не о них же только молю, но и о верующих в Меня по слову их» (Евангелие от Иоанна 17:20).
А как же Пятидесятница?
Христиане видят исполнение обещания в дне Пятидесятницы, когда на апостолов сошёл Дух Святой. Но Лука, который об этом рассказывает, не называет сошедшего «Утешителем». Он передаёт другие слова Иисуса: ученикам велено ждать «обещанного от Отца» и крещения Духом:
Деяния апостолов 1:4–5«…не отлучайтесь из Иерусалима, но ждите обещанного от Отца, о чем вы слышали от Меня, ибо Иоанн крестил водою, а вы, через несколько дней после сего, будете крещены Духом Святым.»
Аль-Хинди, разбирая этот довод по книгам самих христиан, писал:
«…сообщение о Параклите [Утешителе] — это одно, а обещание ниспослать <...> дух ещё раз — совершенно другое…»[9].
Мусульманину не нужно отрицать, что Бог подкреплял верующих. Но Иисус назвал делом Утешителя другое: научить «всему», наставить «на всякую истину», сказать то «многое», чего ученики тогда не могли вместить (Евангелие от Иоанна 16:12). В день Пятидесятницы это не исполнилось. Ибн Таймийя, разбирая слова «и даст вам познать всё, что принадлежит Господу» (так это место звучит в арабском переводе, который он приводит), пишет:
«И известно, что в том, что сошло на апостолов, не было ни всего этого, ни его половины, ни трети»[10].
Кто говорит «не от себя»?
Дальше Иисус описывает, как будет говорить Утешитель:
Евангелие от Иоанна 16:12–14«Еще многое имею сказать вам; но вы теперь не можете вместить. Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину: ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам. Он прославит Меня, потому что от Моего возьмет и возвестит вам.»
«Говорить», «услышит», «возвестит» — это слова о том, чью речь слышат люди. Ибн Таймийя пишет: эти качества
«…приложимы лишь к тому, кого люди видят и чью речь они слышат <...> причём говорит он не от себя, а произносит лишь то, что слышит»[11].
И добавляет, что всё сказанное таким человеком есть Откровение:
«И это является извещением о том, что всё произносимое им есть Откровение, которое он слышит, а не нечто усвоенное им от людей или познанное им путём собственного умозаключения»[12].
В Коране Всевышний Аллах говорит о Пророке ﷺ почти теми же словами:
«Он [Мухаммад] не говорит по прихоти [следуя своим страстям]. Это [возвещаемое им слово и Коран] — всего лишь Откровение [от Аллаха], которое внушается [Мухаммаду].»
Коран 53: 3–4
Кто посылает Утешителя?
Христианин скажет: Иисус говорит «пошлю Его», значит, Утешителя посылает он сам. Но в тех же беседах Иисус называет, кто даёт Утешителя: «Я умолю Отца, и даст вам» (Евангелие от Иоанна 14:16); «Которого пошлет Отец» (14:26). Ибн Таймийя объясняет слова «пошлю Его» так:
«…я пошлю его посредством мольбы к моему Отцу и моей просьбы к Нему о том, чтобы Он послал его <...> то есть: я стал причиной этого»[13].
Так и о себе Иисус сказал: «Я пришел во имя Отца Моего» (Евангелие от Иоанна 5:43). А «Моё» у Иисуса — то, что дал ему Бог: «Мое учение — не Мое, но Пославшего Меня» (7:16); «все, что Ты дал Мне, от Тебя есть» (17:7).
Кто свидетельствовал об Иисусе и обличил мир?
Ещё один признак — свидетельство об Иисусе:
Евангелие от Иоанна 15:26–27«Когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне; а также и вы будете свидетельствовать, потому что вы сначала со Мною.»
Здесь два свидетельства — учеников и Утешителя. Аль-Хинди замечает: «свидетельство апостолов отличается от свидетельства Параклита»[14]. Ученики и так знали Иисуса; свидетельство нужно было тем, кто его отверг. Ибн Таймийя пишет:
«Никто не засвидетельствовал в пользу Мессии таким свидетельством, которое услышало бы большинство людей, кроме Мухаммада ﷺ. Поистине, он разъяснил истинное положение Мессии и засвидетельствовал о нём по истине так, что его свидетельство о нём услышали жители земли повсюду. Они узнали, что он подтвердил правдивость Мессии и очистил его имя как от клеветы, которую возвели на него иудеи, так и от чрезмерности, в которую впали относительно него христиане»[15].
А кто обличил мир «о грехе, что не веруют в Меня» (Евангелие от Иоанна 16:9)? Аль-Хинди объясняет: Утешитель
«…открыто выступит против тех, кто отверг ‘Ису, мир ему, обличая их за неверие в него»[16].
Ибн Таймийя добавляет:
«И не было никого, кто обличил бы весь мир за грех, кроме Мухаммада ﷺ: поистине, он предостерёг весь мир — все категории людей — и обличил их за грех: за неверие, нечестие и ослушание»[17].
Что значит «пребудет вовек»?
«Да пребудет с вами вовек» — так сказано об Утешителе (Евангелие от Иоанна 14:16). Но ни один человек не живёт на земле вечно. Что же тогда пребудет? Ибн Таймийя отвечает:
«…он ведь сказал: „Он пребудет с вами навеки“, а такое присуще лишь тому, что продолжается непрерывно и остаётся с ними до скончания веков. И известно, что он не имел в виду вечное пребывание его собственной сущности, откуда становится ясным, что речь идёт о сохранности его Закона и его дела <...> И это разъясняет, что второй [Утешитель] является обладателем такого Закона, который не подлежит отмене, в отличие от первого; а это приложимо исключительно к Мухаммаду ﷺ»[18].
С этим связан и другой признак — «наставит вас на всякую истину». О Пророке ﷺ Ибн Таймийя пишет:
«…он наставил людей ко всей полноте Истины, пока Аллах не довёл для него до совершенства Религию и не завершил посредством него Свою милость. Именно поэтому он стал Печатью пророков, ибо не осталось ничего, с чем после него должен был бы прийти кто-либо другой»[19].
Но ведь сказано «Дух Святой»?
Это самое сильное возражение, и оно честное: в Евангелии от Иоанна 14:26 действительно написано «Утешитель же, Дух Святой». Как понять эти слова?
Словом «дух» апостол называет и тех, кто говорит от имени Бога, — истинных и ложных:
Первое послание Иоанна 4:1«Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире.»
Ибн Таймийя делает отсюда вывод:
«А раз это так, то становится известно, что слово „дух“ — согласно их собственному словоупотреблению — охватывает и посланного пророка из числа людей. А Джибриль, который нисходил с Откровением к Мухаммаду ﷺ, — это и есть Святой Дух и Дух истины»[20].
Джибриль — это ангел Гавриил. В Коране Всевышний Аллах называет его Святым Духом, который принёс Откровение Пророку ﷺ [Коран 16: 102][21]. Поэтому Ибн Таймийя понимал слова «Утешитель, Дух Святой» так: в обещании названы вместе посланник-ангел и посланник-человек. Он пишет:
«Ведь упоминание Утешителя включает в себя упоминание как Джибриля, так и Мухаммада ﷺ вместе, а слово одного из них есть слово другого»[22].
То есть оба передают одно и то же Откровение — Речь Аллаха: ангел принёс его Пророку ﷺ, а Пророк ﷺ донёс до людей. Чтобы увидеть всю картину, нужно сопоставить все названные в Евангелии признаки Утешителя, а не ограничиваться одним выражением.
А что значит само слово «параклетос»?
В греческом тексте Евангелия на месте «Утешителя» стоит слово «параклетос» — «утешитель, заступник, ходатай». В Синодальном переводе оно передано то как «Утешитель», то как «ходатай» (Первое послание Иоанна 2:1). Некоторые мусульманские учёные полагали, что в греческом подлиннике стояло другое слово — «периклитос», близкое по смыслу к именам «Мухаммад» и «Ахмад». Но аль-Хинди отказался от этой догадки, потому что христианина она не обязывает, и показал, что даже слово «параклетос» ведёт к тому же:
«…его значение — „Утешитель“, „Помощник“, „Поручитель [Защитник]“ <...> или „Заступник [Ходатай]“ <...> А все эти значения полностью применимы к Мухаммаду ﷺ»[23].
Но решают дело признаки, о которых мы говорили выше, а не перевод одного слова.
О чём возвещает Всевышний Аллах в Коране?
В Коране Всевышний Аллах передаёт слова ‘Исы, мир ему, обращённые к его народу:
«И [вот] сказал ‘Иса [Иисус], сын Марьям [Марии]: „О сыны Исраиля [Израиля]! Поистине, я — посланник Аллаха к вам, подтверждающий истинность того, что было [ниспослано] до меня из Торы, и благовествующий о посланнике, который придёт после меня, имя которому — Ахмад [одно из имён Пророка Мухаммада]“. Когда же он явился к ним с ясными знамениями [неопровержимыми доказательствами], они сказали: „Это — очевидное колдовство!“»
Коран 61: 6
А в другом месте Всевышний Аллах говорит о тех, кто последует за этим посланником:
«[Свою милость Я предпишу тем], которые последуют за посланником, неграмотным [не умеющим читать и писать] пророком [Мухаммадом], запись о котором [его имя и описание] они находят у себя в Торе и Евангелии. Он повелевает им совершать одобряемое и запрещает им совершать предосудительное…»
Коран 7: 157
И о том же сказал сам Пророк ﷺ. Сподвижники попросили его: «Расскажи нам о себе», — и он ответил:
«Да. Я — [ответ на] мольбу отца моего Ибрахима и благая весть ‘Исы, мир им обоим…»[24].
Что из этого следует?
Соберём признаки Утешителя, которые назвал Иисус:
- он «другой» — второй того же рода, что и сам Иисус;
- он придёт после ухода Иисуса;
- он говорит не от себя, а то, что услышит;
- он свидетельствует об Иисусе перед теми, кто его отверг, и обличает их;
- он оставляет то, что пребудет вовек.
Мусульманские учёные видят, что эти признаки вместе подходят последнему посланнику, Мухаммаду ﷺ.
Христианину, который бережно относится к словам Иисуса, мы не предлагаем принять этот вывод без проверки. Достаточно сделать простую вещь: открыть Евангелие от Иоанна, главы 14–16, и выписать на лист все признаки Утешителя, в том числе те, о которых мы спорим. А потом непредвзято сверить, в ком они исполнились.
Если вам хочется узнать, что сам Иисус говорил о себе, прочтите статьи Иисус — посланник: его собственные слова и Кому молился Иисус?.
В следующей главе возьмём другое пророчество — слова из книги Второзакония (18:18) о пророке, подобном Моисею (по-арабски Муса, мир ему).
[1] Ибн Таймийя (ум. 1328), «Аль-Джаваб ас-сахих ли-ман баддаля дин аль-Масих», т. 3, с. 22.
[2] Ибн Таймийя, «Аль-Джаваб ас-сахих ли-ман баддаля дин аль-Масих», т. 5, с. 289.
[3] Ибн Таймийя, «Аль-Джаваб ас-сахих ли-ман баддаля дин аль-Масих», т. 5, с. 291. То же у Ибн аль-Каййима (ум. 1350), «Хидаят аль-хаяра» (изд. ‘Атаат аль-‘ильм), с. 133.
[4] Ибн Касир (ум. 1373), «Тафсир аль-Куран аль-‘азым» (тахкик ас-Саляма), т. 1, с. 323 — к аяту «Аль-Бакара» (Корова), 2:87; там же он приводит слова Ибн Джарира ат-Табари (ум. 923).
[5] Ибн Таймийя, «Аль-Джаваб ас-сахих ли-ман баддаля дин аль-Масих», т. 5, с. 290–291.
[6] Рахмату-Ллах аль-Хинди (ум. 1891), «Изхар аль-хакк», т. 4, с. 1194.
[7] Рахмату-Ллах аль-Хинди, «Изхар аль-хакк», т. 4, с. 1200–1202.
[8] Рахмату-Ллах аль-Хинди, «Изхар аль-хакк», т. 4, с. 1202–1204. Вульгата (Климентинское издание, 1592), Ин. 14:17: «vos autem cognoscetis eum, quia apud vos manebit, et in vobis erit»; в греческом тексте первые два глагола — в настоящем времени, третий — в будущем.
[9] Рахмату-Ллах аль-Хинди, «Изхар аль-хакк», т. 4, с. 1204.
[10] Ибн Таймийя, «Аль-Джаваб ас-сахих ли-ман баддаля дин аль-Масих», т. 5, с. 297.
[11] Ибн Таймийя, «Аль-Джаваб ас-сахих ли-ман баддаля дин аль-Масих», т. 5, с. 292–293.
[12] Ибн Таймийя, «Аль-Джаваб ас-сахих ли-ман баддаля дин аль-Масих», т. 5, с. 299.
[13] Ибн Таймийя, «Аль-Джаваб ас-сахих ли-ман баддаля дин аль-Масих», т. 5, с. 316–318.
[14] Рахмату-Ллах аль-Хинди, «Изхар аль-хакк», т. 4, с. 1192–1194.
[15] Ибн Таймийя, «Аль-Джаваб ас-сахих ли-ман баддаля дин аль-Масих», т. 5, с. 301.
[16] Рахмату-Ллах аль-Хинди, «Изхар аль-хакк», т. 4, с. 1195–1196.
[17] Ибн Таймийя, «Аль-Джаваб ас-сахих ли-ман баддаля дин аль-Масих», т. 5, с. 298.
[18] Ибн Таймийя, «Аль-Джаваб ас-сахих ли-ман баддаля дин аль-Масих», т. 5, с. 291.
[19] Ибн Таймийя, «Аль-Джаваб ас-сахих ли-ман баддаля дин аль-Масих», т. 5, с. 294.
[20] Ибн Таймийя, «Аль-Джаваб ас-сахих ли-ман баддаля дин аль-Масих», т. 5, с. 310–311.
[21] Ибн Таймийя приводит этот аят в «Аль-Джаваб ас-сахих ли-ман баддаля дин аль-Масих», т. 5, с. 311.
[22] Ибн Таймийя, «Аль-Джаваб ас-сахих ли-ман баддаля дин аль-Масих», т. 5, с. 315.
[23] Рахмату-Ллах аль-Хинди, «Изхар аль-хакк», т. 4, с. 1187, 1190–1191.
[24] Передал Ибн Исхак в «Жизнеописании» от Саура ибн Язида, от Халида ибн Ма’дана, от сподвижников Пророка ﷺ; приводит Ибн Касир в «Аль-Бидая ва-н-нихая» (изд. ас-Са‘ада, т. 2, с. 275; изд. ат-Турки — т. 3, с. 413) и называет иснад хорошим и крепким. Аль-Альбани (ум. 1999) привёл хадис в «Ас-Сильсиля ас-сахиха», т. 4, с. 59–60, № 1545. Похожие слова передал аль-‘Ирбад ибн Сария: Ахмад, «Муснад» (изд. ар-Рисаля, т. 28, с. 379–380, № 17150); издатели: хадис достоверен благодаря подкрепляющим путям, кроме слов «и так видят матери пророков».
Поделиться статьёй · поделились 0