К основному тексту
Поддержать Приложение

ПриложениеЧитать без интернета

Установить

Цвет страницы

Шрифт

Размер текста

    В саду наставленийДля чего ты живёшь?

    Вера — дар, о котором просят

    11 мин чтения

    Глава 4 из 6 книги «Для чего ты живёшь?» · Оглавление

    Представьте человека, который ищет давно. Он прочитал немало книг, сравнивал религии, спорил с друзьями и с самим собой. Доводов он знает много, а покоя в сердце нет. А рядом другой слышит те же слова — и что-то в нём открывается. Почему одному ясно, а другому нет?

    В главе «Напоминание о смысле жизни и ценности времени» мы говорили о том, что нужно размышлять над знамениями Аллаха и над Кораном. Размышлять нужно. Но сама вера — дар, а о даре просят. Об этом и пойдёт речь.

    Содержание:

    Почему вера — это дар?

    Всевышний Аллах сказал:

    ﴿<...> وَلَٰكِنَّ ٱللَّهَ حَبَّبَ إِلَيۡكُمُ ٱلۡإِيمَٰنَ وَزَيَّنَهُۥ فِي قُلُوبِكُمۡ وَكَرَّهَ إِلَيۡكُمُ ٱلۡكُفۡرَ وَٱلۡفُسُوقَ وَٱلۡعِصۡيَانَۚ أُوْلَٰٓئِكَ هُمُ ٱلرَّٰشِدُونَ ٧ فَضۡلٗا مِّنَ ٱللَّهِ وَنِعۡمَةٗۚ وَٱللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٞ ٨﴾

    «<...> Однако Аллах привил вам любовь к вере (иман), приукрасил её в ваших сердцах и внушил вам ненависть к неверию (куфр), нечестию (фусук) и ослушанию (‘исъян). Именно они и есть идущие праведным путём — по милости и благодати от Аллаха. А Аллах — Всезнающий, Мудрый»

    Коран 49: 7–8

    Вера здесь — то, что Аллах делает любимой в сердце, а не только вывод, к которому человек пришёл сам. Шейх ‘Абдур-Рахман Ас-Са’ди объясняет, как это происходит:

    «<...> Всевышний Аллах прививает вам любовь к вере (иман) и приукрашивает её в ваших сердцах посредством того, что Аллах вложил в ваши сердца из любви к Истине и предпочтения её [всему остальному], и посредством тех свидетельств и доказательств, которые Он устанавливает в пользу Истины, указывающих на её верность, и через принятие её сердцами и первозданным естеством (фитра), а также посредством того, что Всевышний вершит с вами, даруя вам содействие (тауфик) в обращении к Нему с раскаянием <...>»[1].

    Любовь к истине в сердце, доводы, здоровая природа, которая истину узнаёт, и помощь обратиться к Нему — всё это от Аллаха. Ас-Са’ди пишет:

    «<...> то благо, которое досталось им, обретено ими по милости Аллаха к ним и Его благодеянию, а не благодаря их собственной мощи и силе. „А Аллах — Всезнающий, Мудрый“ — то есть Он знает того, кто будет благодарен за милость, и дарует ему содействие (тауфик) для её обретения, [отличая его] от того, кто не будет благодарен за неё и кому она не подобает, — и поэтому Он наделяет Своей милостью там, где этого требует Его мудрость»[1].

    Значит, дар не случаен. Аллах знает, чьё сердце его примет с благодарностью, и даёт по мудрости. Для ищущего это добрая весть: вера приходит как милость, а не как награда за остроту ума.

    Чья это милость?

    В той же суре есть аят о некоторых бедуинах, которые считали, что, приняв Ислам, оказали услугу Пророку ﷺ. Всевышний Аллах сказал:

    ﴿يَمُنُّونَ عَلَيۡكَ أَنۡ أَسۡلَمُواْۖ قُل لَّا تَمُنُّواْ عَلَيَّ إِسۡلَٰمَكُمۖ بَلِ ٱللَّهُ يَمُنُّ عَلَيۡكُمۡ أَنۡ هَدَىٰكُمۡ لِلۡإِيمَٰنِ إِن كُنتُمۡ صَٰدِقِينَ ١٧﴾

    «Они попрекают тебя тем, что приняли Ислам. Скажи: „Не попрекайте меня вашим Исламом! Напротив, это Аллах оказал вам милость тем, что наставил вас к вере (иман), если вы правдивы“»

    Коран 49: 17

    Ас-Са’ди поясняет:

    «<...> И подобно тому, как Всевышний оказывает им милость сотворением, наделением уделом, явными и скрытыми благами, — так и Его милость к ним в том, что Он наставил их к Исламу, и Его милость к ним в том, что Он даровал им веру (иман), больше всего <...>»[2].

    Тот, кто нашёл веру, не «заслужил» её умом, а получил. Поэтому верующий благодарит, а не гордится. А тому, кто ещё ищет, это даёт надежду: дар зависит не от того, кто умнее, а от Того, Кто даёт.

    Почему даже Пророк ﷺ не мог дать веру тому, кого любил?

    Всевышний Аллах сказал:

    ﴿إِنَّكَ لَا تَهۡدِي مَنۡ أَحۡبَبۡتَ وَلَٰكِنَّ ٱللَّهَ يَهۡدِي مَن يَشَآءُۚ وَهُوَ أَعۡلَمُ بِٱلۡمُهۡتَدِينَ ٥٦﴾

    «Поистине, ты не сможешь наставить на прямой путь того, кого любишь, однако Аллах наставляет на прямой путь того, кого пожелает, и Он лучше знает тех, кто следует прямым путём»

    Коран 28: 56

    Ибн Касир называет повод, по которому этот аят был ниспослан:

    «<...> И достоверно установлено в обоих „Сахихах“, что этот аят был ниспослан об Абу Талибе, дяде Посланника Аллаха ﷺ. Он оберегал его, помогал ему, стоял на его стороне и сильно любил его — естественной [родственной], а не религиозной любовью. Когда же к нему подступила смерть и настал его срок, Посланник Аллаха ﷺ призвал его к вере (иман) и вхождению в Ислам <...>»[3].

    Дядя так и не принял Ислам. Вера не передаётся ни любовью, ни родством, ни заботой — даже когда любовь велика.

    Ас-Са’ди пишет об этом аяте: ни Пророк ﷺ, ни тем более кто-то другой не способен наставить на прямой путь другого — даже того, кого он любит больше всех. Посланник ﷺ разъясняет путь и зовёт к нему, а вложить веру в сердце может только Аллах, и Он лучше знает, кто для такого руководства пригоден[4].

    Почему мусульманин просит об этом в каждой молитве?

    В первой суре Корана, «Аль-Фатиха» (Открывающая), которую читают в молитве, есть такая просьба. Всевышний Аллах сказал:

    ﴿ٱهۡدِنَا ٱلصِّرَٰطَ ٱلۡمُسۡتَقِيمَ ٦﴾

    «Веди нас прямым путём (ас-сырат аль-мустакым)»

    Коран 1: 6

    Ас-Са’ди раскрывает эти слова:

    «<...> „Веди нас прямым путём“ — то есть укажи нам, наставь нас и даруй нам содействие (тауфик) к прямому пути. А это — ясный путь, ведущий к Аллаху и к Его Раю, который заключается в познании Истины и деянии в соответствии с ней. <...> Руководство к прямому пути — это неотступное следование религии Ислам и оставление любых иных религий, помимо неё. <...> Эта мольба (дуа) — одна из самых всеобъемлющих и самых полезных мольб для раба, и поэтому человеку вменено в обязанность обращаться к Аллаху с этой мольбой в каждом рака‘ате своей молитвы из-за его крайней нужды в этом»[5].

    Рака‘ат — часть молитвы; значит, эту просьбу мусульманин повторяет много раз в день. И Аллах на неё отвечает. Абу Хурайра передал, что Пророк ﷺ сообщил слова Аллаха о молитве:

    «<...> И когда он говорит: „Веди нас прямым путём, путём тех, кого Ты облагодетельствовал, не тех, на кого пал гнев, и не заблудших“, — [Аллах] говорит: „Это — для Моего раба, и Моему рабу достанется то, о чём он попросил“»[6].

    О чём просил Пророк ﷺ?

    Сподвижник Анас рассказывал:

    «Посланник Аллаха ﷺ часто произносил: „О Переворачивающий сердца, укрепи моё сердце на Твоей религии!“ Я спросил: „О Посланник Аллаха, мы уверовали в тебя и в то, с чем ты пришёл; неужели ты опасаешься за нас?“ Он ответил: „Да. Поистине, сердца — между двумя Пальцами из Пальцев Аллаха, и Он переворачивает их, как пожелает“»[7].

    Пальцы — качество Аллаха, о котором сообщил Пророк ﷺ. Мусульмане утверждают его так, как оно пришло, не уподобляя Аллаха творениям и не спрашивая, каково оно.

    Сердце не стоит на месте. Если даже Пророк ﷺ просил о его твёрдости снова и снова, то тем более нужна эта просьба нам.

    А вот мольба, с которой Пророк ﷺ начинал ночную молитву. ‘Аиша рассказывала:

    «Когда он [Пророк ﷺ] вставал ночью на молитву, то открывал свою молитву словами: „О Аллах, Господь Джибраиля, Микаиля и Исрафиля! Творец небес и земли! Ведающий сокровенное и явное! Ты рассудишь между Твоими рабами в том, в чём они расходились во мнениях. Наставь меня с Твоего дозволения к истине в том, в чём разошлись во мнениях, ведь Ты наставляешь, кого пожелаешь, на прямой путь!“»[8].

    Это мольба для каждого, кто видит, что люди расходятся в вере, и не знает, где истина.

    Как просить тому, кто ищет?

    Абу Зарр передал слова Пророка ﷺ, которые тот передал от своего Господа:

    «<...> О рабы Мои! Все вы заблудшие, кроме тех, кого Я наставил на прямой путь; так просите же Меня о прямом пути, и Я наставлю вас! <...>»[9].

    В одной фразе — и правда о человеке, и приглашение: без руководства блуждает каждый, и каждому сказано: «просите».

    Шейх-уль-Ислам Ибн Таймийя пишет, что исследующему вопрос нужны две вещи: найти направляющий довод и последовать верному руководству посредством него. Средство к обеим он называет одно — поминание Аллаха (зикр), а помеху — беспечность[10]. Размышление и поиск, о которых шла речь в прошлых главах, нужны, но и довод, и силы последовать ему даёт Аллах — поэтому о них просят. Ибн Таймийя пишет:

    «А истинная суть дела заключается в том, что раб нуждается в том знании и верном руководстве (худа), о которых он просит, будучи ищущим и просящим. И посредством поминания Аллаха и осознания своей крайней нужды в Нём Аллах ведёт его прямым путём и указывает ему <...>».

    «Маджму’ аль-фатава», (4/38–39).[10]

    На деле это значит: искать доводы и вместе с тем просить Творца — искренне, признавая, что сам ты не найдёшь дороги без Его помощи. Образцом может стать ночная мольба Пророка ﷺ. Если вы ищете — попросите Того, Кто ведёт.

    Что из этого следует?

    Вера — дар Аллаха. Размышление над знамениями и над Кораном подводит к двери, а открывает её Тот, Кто ведёт. Поэтому верующий не гордится верой, а благодарит за неё и каждый день просит её сохранить.

    Можно спросить себя, не торопясь с ответом. Просил ли я когда-нибудь Творца показать мне истину? Готов ли я последовать ей, когда увижу? Что мешает мне обратиться к Нему сегодня?

    Тот, Кто даёт веру, Сам велел просить о прямом пути — и обещал ответить.

    Прошлая глава: «Мир сотворён не в забаву».

    Дальше в книге: «Мудрость видна или нет — верующий покоряется».

    [1] Ас-Са’ди (ум. 1376 г. х. / 1957 г.), «Тайсир Аль-Карим Ар-Рахман», тахкик ‘Абдур-Рахмана Аль-Лувайхика, изд. «Муассасат ар-рисаля», 1420 г. х., толкование аятов 49:7–8, с. 800.

    [2] Ас-Са’ди, «Тайсир Аль-Карим Ар-Рахман», толкование аята 49:17, с. 803.

    [3] Ибн Касир, «Тафсир аль-Куран аль-‘азым», тахкик Хикмата ибн Башира ибн Ясина, изд. «Дар Ибн аль-Джаузи», 1431 г. х., толкование аята 28:56, т. 6, с. 30. Сам хадис — Аль-Бухари, «Сахих», № 4772 (изд. «Ас-Султания», т. 6, с. 112–113); Муслим, «Сахих», «Книга веры», № 24 (изд. ‘Абдуль-Бакы, т. 1, с. 54).

    [4] Ас-Са’ди, «Тайсир Аль-Карим Ар-Рахман», толкование аята 28:56, с. 620.

    [5] Ас-Са’ди, «Тайсир Аль-Карим Ар-Рахман», толкование аята 1:6, с. 39.

    [6] Муслим, «Сахих», «Книга молитвы», № 395 (изд. ‘Абдуль-Бакы, т. 1, с. 296), от Абу Хурайры.

    [7] Ат-Тирмизи, «Сунан», «Разделы о предопределении», № 2140 (изд. «Мустафа аль-Баби аль-Халаби», т. 4, с. 448–449), от Анаса; Ахмад, «Муснад», № 12107 (изд. «Ар-Рисаля», т. 19, с. 160). Шейх Аль-Альбани назвал хадис достоверным (сахих) в «Сахих аль-Джами’» (7987).

    [8] Муслим, «Сахих», «Книга молитвы путников», глава «Мольба в ночной молитве», № 770 (изд. ‘Абдуль-Бакы, т. 1, с. 534), от ‘Аиши.

    [9] Муслим, «Сахих», «Книга благочестия, поддержания родственных связей и благонравия», глава «Запрет притеснения», № 2577 (изд. ‘Абдуль-Бакы, т. 4, с. 1994), от Абу Зарра.

    [10] Ибн Таймийя, «Маджму’ аль-фатава», изд. Комплекса короля Фахда (Медина), т. 4, с. 38–39.

    Поделиться статьёй

    Проект живёт на ваши пожертвования — поддержать