Дни похожи один на другой, а жизнь будто проходит мимо. Почему так бывает, что Ислам называет настоящей жизнью и кто крадёт у человека время и искренность?
Вы просыпаетесь, и день складывается почти так же, как вчерашний: дорога, дела, усталость, вечер. Потом проходит неделя, месяц, год — и непонятно, куда они подевались. Многим знакомо это чувство: жизнь идёт, но как будто мимо вас.
Время нельзя ни купить, ни вернуть. Ушедший день не возвращается — мы это знаем, но замечаем лишь тогда, когда оглядываемся назад. Об этом говорили и люди прошлого. Учёный Ибн Раджаб приводит строки, которые произносил кто-то из праведных предшественников — так называют первые поколения мусульман:
«Поистине, мы радуемся дням, которые проводим, а ведь каждый прошедший день приближает [наш] срок! Так трудись же для своей души до наступления смерти усердно: ведь и прибыль, и убыток — лишь в делах!»
«Джами’ аль-‘улюм ва-ль-хикам», (2/387).[1]
Пророк Мухаммад ﷺ[2] назвал две вещи, которые люди теряют, почти не замечая:
«Две милости, в которых многие люди остаются в убытке: здоровье и свободное время».
Аль-Бухари (№ 6412)[3]
Здоровье и свободное время кажутся чем-то само собой разумеющимся, и мы расходуем их не глядя. Ислам задаёт здесь вопрос, который редко приходит в голову: нет ли того, кому выгодно, чтобы они уходили впустую? Пойдём по порядку: что Ислам называет настоящей жизнью, как её отнимают грехи, кто стоит за этим и как сберечь время и искренность.
Содержание:
Почему время — самое дорогое, что у нас есть?
Потраченные деньги можно заработать заново. Потерянный день — нет. Время дороже всего, чем мы владеем, хотя тратим мы его щедрее всего остального.
Учёный Ибн аль-Каййим сравнивает время с деревом:
«Год — это дерево, месяцы — его ветви, дни — его побеги, часы — его листья, а вдохи — его плоды. Чьи вдохи проходят в покорности [Аллаху], у того плод его дерева благой; а чьи — в ослушании, у того плод — горький колоквинт. Сбор же урожая настанет в День возвращения: при сборе и выяснится, какие плоды сладки, а какие горьки».
«Аль-Фаваид», (с. 240).[4]
Мы собираем эти плоды каждую минуту, но редко спрашиваем себя, что именно собираем. Тот же учёный пишет ещё прямее:
«Растрата времени тяжелее смерти: растрата времени отрезает тебя от Аллаха и от Последней обители, а смерть отрезает тебя лишь от этого мира и его людей».
«Аль-Фаваид», (с. 44).[5]
Коран начинает целую суру клятвой временем. Всевышний Аллах сказал:
«Клянусь временем! Поистине, человек в убытке, кроме тех, которые уверовали, совершали праведные деяния, заповедовали друг другу Истину и заповедовали друг другу терпение».
[Коран 103: 1–3]
Толкователь Корана Ас-Са’ди пишет:
«Всевышний поклялся временем — то есть ночью и днём, в которых люди совершают свои поступки и дела, — что каждый человек в убытке; а терпящий убыток — противоположность получившему прибыль».
«Тайсир Аль-Карим Ар-Рахман», (с. 934).[6]
Время — то место, где человек либо получает прибыль, либо терпит убыток. Как избежать убытка, названо в самом аяте: вера, праведные дела и наставление друг друга в Истине и терпении.
Какая жизнь — настоящая?
Если время — наш капитал, возникает вопрос: во что его вкладывать? Ислам отвечает неожиданно: настоящая жизнь — не та, которую мы видим вокруг. Всевышний Аллах сказал:
«Эта земная жизнь — всего лишь потеха и игра, а Последняя обитель — это и есть настоящая жизнь, если бы они только знали!»
[Коран 29: 64]
В кратком толковании Корана «Ат-Тафсир аль-Муяссар» сказано:
«<...> сердца ею забавляются, тела в ней играют из-за её украшений и страстей, а потом она быстро проходит. Последняя обитель — настоящая, вечная жизнь, в которой нет смерти. Если бы люди знали это, они не предпочли бы обитель тлена Обители вечности».
«Ат-Тафсир аль-Муяссар», (1/404).[7]
Есть и аят о том, что почувствует человек, когда увидит всё как есть. Всевышний Аллах сказал:
«И приведут в тот День Геенну; в тот День человек вспомнит [свои дела], но к чему ему это воспоминание? Он скажет: „О, если бы я заранее приготовил [праведные дела] для своей [вечной] жизни!“»
[Коран 89: 23–24]
Ас-Са’ди пишет об этом:
«<...> он скажет, сокрушаясь о том, что упустил из должного перед Аллахом: „О, если бы я заранее приготовил для своей жизни“ — вечной, непреходящей — праведное деяние <...> В аяте — довод в пользу того, что жизнь, ради основы и совершенства которой и ради полноты её радостей следует трудиться, — это жизнь в Обители постоянства: ведь это Обитель вечности и пребывания».
«Тайсир Аль-Карим Ар-Рахман», (с. 924).[8]
Обратите внимание на слова «для своей жизни». Человек в аяте не жалеет о том, что мало пожил на земле. Он жалеет, что ничего не приготовил для жизни, которая не кончается.
Как грехи крадут жизнь?
Что же отнимает эту жизнь у человека ещё здесь, на земле? Ибн аль-Каййим в книге «Ад-Да ва-д-дава» пишет о последствиях грехов:
«Среди [последствий грехов] — то, что грехи непременно укорачивают жизнь и уничтожают её благодать: как благочестие прибавляет к жизни, так нечестие её укорачивает».
«Ад-Да ва-д-дава», (с. 137).[9]
Дальше он приводит, как некоторые учёные объясняют это «укорачивание», и подводит итог:
«<...> настоящая жизнь — жизнь сердца, а век человека — время его жизни; и нет у него века, кроме тех часов, в которые он жив с Аллахом: это и есть часы его жизни. Благочестие, богобоязненность и покорность прибавляют именно эти часы — они и есть его настоящий век, и другого века у него нет. Словом, если раб отвернётся от Аллаха и займётся грехами, то пропадут дни его настоящей жизни, и горький итог этой потери он увидит в день, когда скажет: „О, если бы я заранее приготовил для своей жизни!“ <...> Суть вопроса в том, что век человека — время его жизни, а живёт он лишь тогда, когда обращён к своему Господу, находит радость в любви к Нему и поминании Его и предпочитает Его довольство».
«Ад-Да ва-д-дава», (с. 137).[10]
Вывод Ибн аль-Каййима прост: настоящий век человека — это часы, в которые он жив с Аллахом. Человек может прожить долго и при этом почти не жить: грех отнимает у его лет саму жизнь.
Почему сатану называют вором?
Время пропадает не только из-за наших слабостей. Ислам говорит и о том, кому выгодно, чтобы наша жизнь проходила впустую, — о сатане, явном враге человека. Он похищает понемногу — как вор, который хватает, пока хозяин отвлёкся. ‘Аиша, жена Пророка ﷺ, рассказывала:
«Я спросила Посланника Аллаха ﷺ об оглядывании [по сторонам] в молитве. Он сказал: „Это — выхватывание: сатана выхватывает [часть] из молитвы раба“».
Аль-Бухари (№ 751)[11]
Человек не сделал ничего дурного — он всего лишь отвлёкся, а сатана уже выхватил часть его молитвы. Так же он поступает и со временем.
Ибн аль-Каййим в книге «Бадаи’ аль-фаваид» пишет, что сатана ведёт человека по ступеням:
«Невозможно перечислить даже роды его зла, не говоря уже о каждом случае: ведь он — причина всякого зла в мире. Но его зло сводится к шести родам, и он не отстаёт от сына Адама, пока не добьётся от него одного из них или больше».
«Бадаи’ аль-фаваид», (2/799).[12]
Первые четыре рода — неверие и многобожие, нововведение в Религии, большие грехи и малые грехи[13]. А если человек не поддаётся и на них? Ибн аль-Каййим пишет дальше:
«Если раб не поддался ему и на этой ступени, он переводит его на пятую: занимает его дозволенным, за которое нет ни награды, ни наказания, — но наказание здесь в том, что он упускает награду, которая пропала из-за того, что он этим занимался. А если раб не поддался и на этой ступени — бережёт своё время, скуп на него, знает цену своим вдохам, знает, что они кончатся и что ждёт за ними — блаженство или наказание, — тогда сатана переводит его на шестую ступень: занимает его делом менее достойным вместо более достойного, чтобы отнять у него лучшее и лишить его награды за лучшее дело».
«Бадаи’ аль-фаваид», (2/801).[14]
На пятой и шестой ступенях нет ни явного зла, ни громкого проступка. Человек просто занят: дозволенным, но пустым, или хорошим вместо лучшего. А время уходит туда, где за него нет награды. Так действует вор: не ломает дверь, а выносит понемногу, пока хозяин не смотрит.
Как сатана крадёт мир между людьми?
Он крадёт не только часы, но и добрые отношения между людьми — а с ними спокойствие и время, которое уходит на ссоры. Всевышний Аллах сказал:
«Скажи Моим [верующим] рабам, чтобы они говорили [друг другу] наилучшие слова, ведь сатана сеет между ними раздор. Поистине, сатана для человека — явный враг».
[Коран 17: 53]
Ас-Са’ди объясняет:
«<...> то есть он ходит между людьми с тем, что портит им и религию, и мирские дела. Лекарство от этого — не слушаться его в нехороших словах, к которым он зовёт, и быть мягкими друг с другом, чтобы сатана, сеющий раздор, был подавлен: ведь он и есть их настоящий враг, с которым им надлежит бороться».
«Тайсир Аль-Карим Ар-Рахман», (с. 460).[15]
Поэтому Коран велит не забывать, кто враг. Всевышний Аллах сказал:
«О люди! Поистине, обещание Аллаха [о воскрешении и воздаянии] — истина. Пусть же не обольщает вас земная жизнь, и пусть не обольщает вас относительно Аллаха обольститель [сатана]. Поистине, сатана для вас — враг, так относитесь же к нему как к врагу! Он зовёт своих последователей лишь для того, чтобы они стали обитателями пылающего Огня».
[Коран 35: 5–6]
Ас-Са’ди пишет:
«<...> раз Его обещание — истина, готовьтесь к нему, спешите наполнить своё драгоценное время праведными делами, и пусть ничто не отрежет вас от этого <...> „так относитесь же к нему как к врагу“ — то есть пусть вражда к нему всегда будет у вас в памяти, и не будьте беспечны в борьбе с ним ни в какое время: он видит вас, а вы его не видите, и он всегда подстерегает вас».
«Тайсир Аль-Карим Ар-Рахман», (с. 685).[16]
Как отличить его наущение?
Сатана не всегда приходит с громкими предложениями. Чаще он нашёптывает. Такое нашёптывание называют наущением (васваса).
Сатана не перестаёт бросать наущения в сердце, пока они не станут убеждением, решимостью и намерением человека, по которому он действует, — осью его жизни. Узнать наущение можно по тому, как оно приходит: в сердце бросают дурные слова и мысли, которых раньше не было в уме, которые идут не от вашей природы и не от вашего намерения. Они проходят по сердцу как вспышка молнии и попадают в него как стрелы.
Опасность в том, что мысль не остаётся мыслью. Ибн аль-Каййим описывает, как она растёт:
«Отталкивай мимолётную мысль: если не сделаешь этого, она станет размышлением. Отталкивай размышление: если не сделаешь, оно станет желанием. Борись с ним: если не сделаешь, оно станет решимостью и стремлением. Если не оттолкнёшь и его, оно станет делом. А если не исправишь дело противоположным, оно станет привычкой, и тебе будет трудно от неё уйти».
«Аль-Фаваид», (с. 45).[17]
Легче всего остановить мысль в самом начале. А когда вы замечаете, что вас куда-то зовут, полезно спросить: кто зовёт? Всевышний Аллах сказал:
«О люди! Вкушайте из того, что есть на земле, дозволенное и благое, и не следуйте по стопам сатаны. Поистине, он для вас — явный враг. Он велит вам творить только зло и мерзость и наговаривать на Аллаха то, чего вы не знаете».
[Коран 2: 168–169]
Ас-Са’ди пишет об этих аятах:
«<...> пусть же раб посмотрит на себя: с каким из двух зовущих он и в какой из двух групп? Последуешь ли ты за зовущим от Аллаха, который желает тебе добра и счастья в этом мире и в вечном <...> или за зовущим от сатаны — врага человека, который желает тебе зла и изо всех сил старается погубить тебя в этом мире и в вечном?»
«Тайсир Аль-Карим Ар-Рахман», (с. 81).[18]
Как обратить наущение в награду?
Что делать с тяжёлыми мыслями, которые приходят против воли? Они бывают и у верующих. Абу Хурайра передаёт:
«Несколько сподвижников Пророка ﷺ пришли и спросили его: „Мы находим в себе такое, что каждому из нас страшно даже произнести“. Он спросил: „Вы правда это находите?“ Они сказали: „Да“. Он сказал: „Это и есть чистая вера“».
Муслим (№ 132)[19]
Учёный Ибн Таймийя объясняет эти слова:
«<...> то, что это наущение приходит, а человек так сильно его ненавидит и отталкивает от сердца, — это и есть чистая вера. Он подобен воину, на которого напал враг, а он отбивался, пока не одолел его: это величайшая борьба».
«Маджму’ аль-фатава», (7/282).[20]
Значит, мысль, которую человек ненавидит и отталкивает, не вредит его вере, а очищает её: каждый такой отпор — победа над врагом. Пророк ﷺ сказал и о том, что Аллах не взыскивает за мимолётные мысли, пока они не стали ни делом, ни словом:
«Аллах простил моей общине то, что нашёптывают или говорят ей её души, пока она не станет поступать по этому или не заговорит об этом».
Аль-Бухари (№ 6664), Муслим (№ 127)[21]
А если человек всё же оступился, Коран указывает путь назад. Всевышний Аллах сказал:
«А если сатана станет наущать тебя, то прибегни к защите Аллаха, ведь Он — Слышащий, Знающий. Поистине, когда богобоязненных людей касается наваждение от сатаны, они вспоминают [о своём долге перед Аллахом и о покаянии] и тотчас прозревают».
[Коран 7: 200–201]
Ас-Са’ди пишет:
«<...> а богобоязненный, если почувствовал грех и его коснулось наваждение от сатаны — и он согрешил, сделав запретное или оставив обязательное, — вспоминает, через какую дверь к нему пришли и каким входом вошёл к нему сатана, вспоминает, что Аллах ему вменил <...> — и прозревает, просит прощения у Всевышнего Аллаха и навёрстывает упущенное искренним покаянием и множеством добрых дел. И так он прогоняет своего сатану униженным и ни с чем, разрушив всё, чего тот от него добился».
«Тайсир Аль-Карим Ар-Рахман», (с. 313).[22]
Вор пришёл украсть — а ушёл, потеряв и то, что успел унести. Так наущение, которое человек оттолкнул, и грех, за которым последовали покаяние и добрые дела, оборачиваются наградой.
Как сатана крадёт искренность?
Самое ценное в делах — не их число, а то, ради кого они сделаны. Искренность (ихляс) — делать дело ради одного Аллаха. Её противоположность — показуха (рия): делать дело ради глаз людей. Ибн аль-Каййим в книге «Игасат аль-ляхфан» относит показуху к многобожию:
«Скверна многобожия бывает двух видов: тяжкая и облегчённая. Тяжкая — большое многобожие, которое Аллах не прощает <...> Облегчённая — малое многобожие: например, незначительная показуха и притворство перед творениями <...>».
«Игасат аль-ляхфан фи масаид аш-шайтан», (1/100).[23]
Пророк ﷺ передал слова Аллаха:
«Аллах, Благословен Он и Возвышен, сказал: „Я меньше всех сотоварищей нуждаюсь в том, чтобы Мне придавали сотоварищей. Кто совершит дело, в котором придаст Мне в сотоварищи кого-то другого, того Я оставлю вместе с его многобожием“».
Муслим (№ 2985)[24]
Сатана подбирается к искренности с разных сторон. Вот его подсказки и ответы на них:
- Пример для людей. Он говорит: «Сделай это дело, чтобы стать хорошим примером для людей, рассказать им о себе — пусть даже не называя себя, — и позвать людей к этому делу». Ответ: сначала делаем дело искренне ради Аллаха, а если Аллах помог и мы его сделали, — зовём к нему людей.
- Показное смирение. Он подталкивает выставлять напоказ смирение и самоуничижение. Но смирение — поклонение, оно должно быть ради одного Аллаха. Даже взять угощение, которое вам протянули, или отказаться от него можно ради глаз людей — и тогда и то и другое становится показухой.
- Упрёк в несоответствии. Когда вы позвали к доброму делу, он говорит: «Ты зовёшь, а сам не делаешь — это изъян, делай!» Ответ: делаем, но искренне ради одного Аллаха.
- Знание ради положения. Он нашёптывает искать знание ради положения у людей: чтобы лица обращались к вам, чтобы вас любили, улыбались вам, водились с вами. А почувствуете, что не любят, не обращаются, не улыбаются, — впадёте в уныние.
- Слёзы напоказ. Вы читаете Коран или молитесь и не плачете — он говорит: «Сердце у тебя чёрствое — плачь, чтобы быть среди праведных». Заплакали — говорит: «Плачь, чтобы быть примером для людей и рассказать им о себе».
О том, как тонка эта грань, хорошо сказано в словах, которые приводят от Аль-Фудайля ибн ‘Ияда, одного из праведных предшественников:
«Оставить дело ради людей — показуха, а делать дело ради людей — многобожие; искренность же — чтобы Аллах уберёг тебя от обоих».
«Ма‘алим ат-танзиль», (1/157).[25]
Знание ради славы — не мелочь. Пророк ﷺ рассказал о троих, кого в Судный день будут судить первыми. Вот один из них:
«<...> человек, который приобретал знание, учил ему других и читал Коран. Его приведут, [Аллах] напомнит ему о Своих милостях, и он их признает. [Аллах] спросит: „Что ты сделал с ними?“ Он ответит: „Я приобретал знание, учил ему и читал Коран ради Тебя“. [Аллах] скажет: „Ты солгал. Ты приобретал знание, чтобы о тебе говорили: «Учёный», и читал Коран, чтобы о тебе говорили: «Чтец». И это уже было сказано“. Потом о нём прикажут, его потащат лицом вниз и бросят в Огонь».
Муслим (№ 1905)[26]
А о тех, кто скрывает свои добрые дела, Пророк ﷺ сказал:
«Семерых Аллах укроет Своей тенью в День, когда не будет тени, кроме Его тени <...> человека, который подал милостыню и скрыл её так, что его левая рука не знает, что расходует правая, и человека, который помянул Аллаха наедине — и глаза его наполнились слезами».
Аль-Бухари (№ 660), Муслим (№ 1031)[27]
Слёзы такого человека — не для чужих глаз. Их видит только Тот, ради Кого он плачет.
Что из этого следует?
Время — не фон нашей жизни, а сама жизнь, и настоящая жизнь, по словам Корана, не кончается. Грехи, пустые занятия и показуха уносят её понемногу, и за каждым из этих путей стоит тот, кого Ислам называет явным врагом человека.
Что же делать? Беречь время и наполнять его тем, что пригодится в вечной жизни. Отталкивать дурную мысль в самом начале и просить у Аллаха защиты. Делать дело ради одного Аллаха, а потом звать к нему людей. Ибн аль-Каййим пишет:
«Величайшая прибыль в этом мире — занимать свою душу каждое мгновение тем, что важнее для неё и полезнее в День возвращения».
«Аль-Фаваид», (с. 45).[28]
Упущенное ещё можно наверстать. Всевышний Аллах сказал:
«Он — Тот, Кто сделал ночь и день сменяющими друг друга для тех, кто желает призадуматься [и извлечь урок] или желает быть благодарным [Аллаху за Его милости]».
[Коран 25: 62]
Ас-Са’ди пишет:
«<...> то есть одно уходит, и его сменяет другое — и так всегда <...> и для того, кто хочет поминать Аллаха и благодарить Его и у кого есть привычная доля поклонения ночью или днём: кто упустил её в одно время, наверстает в другое».
«Тайсир Аль-Карим Ар-Рахман», (с. 586).[29]
Начните с одного дня. Заметьте, на что он уходит, и спросите себя: ради кого я это делаю? Ибн аль-Каййим говорит о том, что из этого вырастает:
«Искренность и Единобожие — дерево в сердце: его ветви — дела, а плод — благая жизнь в этом мире и непреходящее блаженство в Последней жизни».
«Аль-Фаваид», (с. 240).[30]
[1] Ибн Раджаб (ум. 795 г. х. / 1393 г.), «Джами’ аль-‘улюм ва-ль-хикам» (2/387).
[2] О Пророке Мухаммаде говорят «да благословит его Аллах и приветствует» — в тексте это знак ﷺ.
[3] Передал Аль-Бухари (№ 6412) со слов Ибн ‘Аббаса.
[4] Ибн аль-Каййим (ум. 751 г. х. / 1350 г.), «Аль-Фаваид», изд. «‘Атаат аль-‘ильм», с. 240.
[5] Ибн аль-Каййим, «Аль-Фаваид», с. 44.
[6] Ас-Са’ди (ум. 1376 г. х. / 1957 г.), «Тайсир Аль-Карим Ар-Рахман», с. 934, к Корану, «Аль-‘Аср» (Предвечернее время), 103:1–3.
[7] «Ат-Тафсир аль-Муяссар» (1/404), к Корану, «Аль-‘Анкабут» (Паук), 29:64.
[8] Ас-Са’ди, «Тайсир Аль-Карим Ар-Рахман», с. 924, к Корану, «Аль-Фаджр» (Заря), 89:23–24.
[9] Ибн аль-Каййим, «Ад-Да ва-д-дава», изд. «‘Атаат аль-‘ильм», с. 137.
[10] Там же, с. 138.
[11] Передал Аль-Бухари (№ 751) со слов ‘Аиши.
[12] Ибн аль-Каййим, «Бадаи’ аль-фаваид», изд. «‘Атаат аль-‘ильм» (2/799).
[13] Там же (2/799–800).
[14] Там же (2/801).
[15] Ас-Са’ди, «Тайсир Аль-Карим Ар-Рахман», с. 460, к Корану, «Аль-Исра» (Ночной перенос), 17:53.
[16] Ас-Са’ди, «Тайсир Аль-Карим Ар-Рахман», с. 685, к Корану, «Фатыр» (Творец), 35:5–6.
[17] Ибн аль-Каййим, «Аль-Фаваид», с. 45.
[18] Ас-Са’ди, «Тайсир Аль-Карим Ар-Рахман», с. 81, к Корану, «Аль-Бакара» (Корова), 2:168–169.
[19] Передал Муслим (№ 132) со слов Абу Хурайры.
[20] Ибн Таймийя (ум. 728 г. х. / 1328 г.), «Маджму’ аль-фатава» (7/282).
[21] Передали Аль-Бухари (№ 6664) и Муслим (№ 127) со слов Абу Хурайры. Приведён текст Аль-Бухари.
[22] Ас-Са’ди, «Тайсир Аль-Карим Ар-Рахман», с. 313, к Корану, «Аль-А’раф» (Преграды), 7:200–201.
[23] Ибн аль-Каййим, «Игасат аль-ляхфан фи масаид аш-шайтан», изд. «‘Атаат аль-‘ильм» (1/100).
[24] Передал Муслим (№ 2985) со слов Абу Хурайры.
[25] Слова Аль-Фудайля ибн ‘Ияда (ум. 187 г. х. / 803 г.) приводит Аль-Багави (ум. 516 г. х. / 1122 г.), «Ма‘алим ат-танзиль», изд. «Дар Тайба» (1/157), к Корану, «Аль-Бакара» (Корова), 2:139; с цепочкой передатчиков — Аль-Байхакы (ум. 458 г. х. / 1066 г.), «Шу‘аб аль-иман», изд. «Ар-Рушд» (9/184–185, № 6469). Первые две части приводит как довод Ибн Таймийя, «Маджму’ аль-фатава» (23/174): у кого есть привычное узаконенное поклонение, тому не следует оставлять его оттого, что рядом люди, если в сердце он делает его ради Аллаха и старается уберечь от показухи.
[26] Передал Муслим (№ 1905) со слов Абу Хурайры.
[27] Передали Аль-Бухари (№ 660) и Муслим (№ 1031) со слов Абу Хурайры. Приведён текст Аль-Бухари; у Муслима в этом месте руки названы в обратном порядке.
[28] Ибн аль-Каййим, «Аль-Фаваид», с. 45.
[29] Ас-Са’ди, «Тайсир Аль-Карим Ар-Рахман», с. 586, к Корану, «Аль-Фуркан» (Различение), 25:62.
[30] Ибн аль-Каййим, «Аль-Фаваид», с. 240.
Поделиться статьёй · поделились 0