Ценность здоровья и свободного времени

Вступление

Свободное время и здоровье — это два великих блага, истинную ценность которых осознают лишь немногие избранные рабы Аллаха. Только они способны бережно расходовать этот капитал, направляя его на то, что принесёт реальную пользу в обоих мирах, твёрдо зная, какая великая награда уготована за это усердие.

Однако подавляющее большинство людей проявляют чёрную неблагодарность по отношению к этой милости Творца. Они ведут глубоко убыточный образ жизни, разрушая своё здоровье грехами и вредными привычками, а свободное время сжигая в пустых, бессмысленных развлечениях. Им кажется, что они просто «убивают время», но в действительности это время убивает их. Отведённый им срок неумолимо тает, словно догорающая свеча. Они пребывают в глубокой беспечности (гафля), пока время молча переносит их из одного часа в другой, приближая к тому неизбежному дню, когда над ними сомкнутся края могильной ямы.

Истинная цена здоровья и свободного времени

Коварство этих двух благ заключается в том, что человек, обладающий ими, часто обольщается своим состоянием, полагая, что здоровье и молодость будут длиться вечно. Именно об этой скрытой опасности предупреждал Посланник Аллаха ﷺ, сказав:

«Два блага, относительно которых многие люди находятся в убытке [не используют их с пользой для Последней жизни]: здоровье и свободное время»¹.

Чтобы не оказаться в числе потерпевших убыток, верующий обязан действовать на опережение. Нельзя откладывать благие дела до лучших времён, ибо «лучшее время» — это то, в котором ты находишься прямо сейчас. Пророк ﷺ дал нам ясное руководство к действию:

«Используй пять вещей прежде пяти [до того, как наступят пять других]: твою молодость прежде твоей старости, твоё здоровье прежде твоей болезни, твоё богатство прежде твоей бедности, твоё свободное время прежде твоей занятости и твою жизнь прежде твоей смерти»².

Эта пророческая истина глубоко укоренилась в сердцах праведных предшественников (ас-саляф ас-салих). Они расценивали каждый новый день не как рутину, а как военный трофей, который необходимо захватить. Сказал Са‘ид ибн Джубайр, да помилует его Аллах:

«Каждый день, проживаемый верующим, — это лёгкая добыча [возможность совершать благодеяния и быть вознаграждённым в Последней жизни]»³.

Они ясно понимали стремительность времени. Имам Ахмад ибн Ханбаль, да помилует его Аллах, описал быстротечность уходящей молодости поразительной метафорой:

«Я могу сравнить молодость только с какой-то вещью, которая была в моём рукаве и выпала»⁴.

Когда человек здоров, но занят тяжёлым трудом ради пропитания, он имеет оправдание. Когда он богат, но прикован к постели болезнью, он лишён возможности действовать. Но поистине страшное положение наступает тогда, когда блага объединяются с духовной ленью. Выдающийся учёный, имам Ибн аль-Джаузи, да помилует его Аллах, вскрыл суть этого убытка:

«Человек может быть здоровым, но занятым добычей пропитания. Он может быть не нуждающимся, но больным. Если же в нём соберутся здоровье и достаток, и им овладеет лень к подчинению [Аллаху], то он находится в убытке. В дополнение к этому, этот ближайший мир словно поле для посевов Последней жизни. В нём идёт торговля, прибыль от которой станет заметной в Последней жизни. Кто использует свои свободное время и здоровье в подчинении Аллаху, тот достоин белой зависти, а кто использует их в ослушании Аллаха, тот несёт убыток, ибо незанятость сменяется занятостью, а здоровье — болезнью. И даже если не будет ни того, ни другого, то всё равно придёт старость»⁵.

Поэтому главная задача раба — выстроить жёсткую оборону своих главных ресурсов. Имам Ибн аль-Хаббаль, да помилует его Аллах (один из соратников Ибн Таймийи), дал мудрое наставление о том, как именно следует защищать этот капитал:

«Одними из самых ценных вещей являются твоё сердце и твоё время. Если ты не будешь беречь сердце от тропинок этого тленного мира, если ты не будешь использовать своё время для того, чтобы подняться с помощью Аллаха на высокие степени, то тогда пропадут твои пользы и станут тщетными твои цели… Займись тщательным отчётом своих дел и контролем своего сердца, и тогда ты получишь ценнейший клад и добьёшься высочайших целей. Знай, что самоотчёт у большинства учёных связан с семью внешними частями тела: ушами, глазами, языком, носом, половым органом, руками и ногами, а самоконтроль связан с внутренними мыслями сердца. Будь постоянно начеку в охране этих двух границ и старайся в тщательном осуществлении этих двух задач [самоотчёта и самоконтроля]»⁶.

Закон души: истина или заблуждение

Душа человека устроена так, что она не терпит вакуума. В ней не бывает абсолютной пустоты или нейтрального состояния: она всегда находится в движении. Это фундаментальное правило блестяще сформулировал имам аш-Шафи‘и, да помилует его Аллах:

«Время как меч: если ты его не сломаешь [не подчинишь себе, используя его во благо], то оно тебя зарубит [обернётся убытком в обоих мирах]. Если ты не займёшь свою душу истиной, то она займёт тебя заблуждением»⁷.

Природа этого явления кроется в божественной справедливости. Шейх-уль-Ислам Ибн Таймийя, да помилует его Аллах, разъяснял, что бездействие в благом неминуемо влечёт за собой действие в дурном:

«У них [у людей] обязательно должны быть движения и желания. Когда они не двигаются, совершая благодеяния, то увлекаются плохими делами в качестве справедливого возмездия от Аллаха, как говорится: „Если ты не займёшь свою душу истиной, то она обязательно займёт тебя заблуждением“»⁸.

Имам Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах, в своих трудах многократно подчёркивал губительность состояния «свободного плавания». Духовная безработица — это прямой путь к гибели сердца:

«Больше всего рабу причиняют вред его безделье и незанятость, ведь душа не может быть незанятой. Если раб не займёт её чем-то полезным, то она обязательно займёт его тем, что ему навредит»⁹.

«Если ты не займёшь душу истиной, то она обязательно займёт тебя заблуждением. Если в сердце не будет жить любовь к Аллаху, Могуч Он и Велик, то в нём обязательно поселится любовь к творениям. Если ты не займёшь свой язык поминанием Аллаха, то он займёт тебя пустословием, и это обязательно обернётся против тебя. Выбери же для своей души одно из этих двух направлений и поставь её в одно из этих двух положений»¹⁰.

Следовательно, остановка в Религии — это иллюзия. Тот, кто считает, что он просто «стоит на месте», на самом деле стремительно деградирует. Ибн аль-Каййим продолжает эту мысль:

«Кто не будет стремиться к продвижению вперёд [не будет постоянно двигаться к Аллаху], тот будет отступать назад, даже не чувствуя этого. Воистину, в природе ничего не стоит на месте, равно как и на пути [движения к Аллаху]. Либо человек двигается вперёд, либо назад. Правдивый путник не оборачивается назад. Он слушает зов только спереди, а не сзади»¹¹.

Особенно разрушительно безделье сказывается на молодых умах. Избыток энергии, не направленный в русло знаний и поклонения, становится лёгкой добычей для сомнений (шубухат) и страстей (шахават). Шейх Мухаммад ибн Салих аль-‘Усаймин, да помилует его Аллах, вынес точный диагноз этому явлению:

«Незанятость — одна из главных причин отклонения молодёжи от Прямого пути. Незанятость — это болезнь, губящая мысль, разум и энергию, потому что душа требует движений и дел. Если же она не будет двигаться и совершать дела, то мысль начнёт тупеть, разум — тяжелеть, а активность души — слабеть, и тогда наущения и порочные мысли овладеют сердцем»¹².

Иллюзия «убитого» времени

Для сподвижников Пророка ﷺ состояние праздности было отвратительным и порицаемым. Человек, живущий без цели, вызывал у них гнев. Сказал ‘АбдуЛлах ибн Мас‘уд, да будет доволен им Аллах:

«Мне не нравится видеть незанятого мужчину, который не занимается ни делами Последней жизни, ни делами жизни мирской»¹³.

Мы боимся смерти, но беспечно относимся к пустой трате дней, хотя второе страшнее первого. Имам Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах, блестяще объяснил эту разницу:

«У раба есть Господь, с Которым он встретится, и Дом, в котором он поселится. Поэтому следует, чтобы раб стремился к довольству своего Господа до встречи с Ним и обустраивал свой Дом до того, как в него попадёт. Пустая трата времени ещё хуже, чем смерть, ибо пустая трата времени отрывает тебя от Аллаха и от Последней обители, а смерть отрывает тебя лишь от этого мира и его обитателей»¹⁴.

Часто осознание этого масштабного ущерба приходит слишком поздно — когда человек теряет здоровье и оказывается прикованным к постели. Шейх Ибн ‘Усаймин, да помилует его Аллах, говорил:

«Многие люди проживают длинные дни, будучи здоровыми и беззаботными, но это время уходит впустую. Несомненно, это ущерб, и человек осознает этот ущерб только тогда, когда заболеет. И тогда он скажет: „Почему я не сделал это, будучи здоровым? Как же быстро прошли эти дни?“ Ущерб станет ему очевиден. Таким же образом дела обстоят и со свободным временем»¹⁵.

Сегодня в обществе стало нормой говорить фразы наподобие «я просто убиваю время». Это чудовищное невежество, на которое строго указал выдающийся современный учёный, шейх Салих аль-Фаузан, да сохранит его Аллах:

«Что касается слов невежды: „Давай убьём время“, то ведь время — это не враг, чтобы его убивать. Время — это твой капитал и твоё сокровище у Аллаха, Пречист Он и Возвышен. Это не враг, которого ты должен убить своими безделием, играми и развлечениями. В действительности, этими деяниями ты убил не время, а себя самого»¹⁶.

Как использовать этот капитал?

Осознав цену времени и здоровья, раб Аллаха обязан выстроить чёткий порядок своей жизни. Без дисциплины невозможно удержать этот капитал. Прекрасное практическое наставление о том, как именно нужно структурировать свой день, оставил нам шейх Ибн ‘Усаймин, да помилует его Аллах:

«Используй своё время. Сделай себе определённую часть (хизб) из Книги Могучего и Великого Аллаха, которую ты будешь читать ежедневно. Выдели себе время для совершения благодеяний. Вставай в последнюю часть ночи, хотя бы за полчаса до утренней молитвы (фаджр). Тайно взывай к своему Господу. Проси Его, ведь Всевышний нисходит на нижнее небо и говорит: „Кто взывает ко Мне, чтобы Я ответил ему? Кто просит Меня, чтобы Я даровал ему? Кто просит у Меня прощения, чтобы Я простил его?“»¹⁷.

Поистине, тот, кто прислушается к этим наставлениям и начнёт действовать сегодня, обретёт великий успех завтра. А тот, кто продолжит кормить свою душу пустыми надеждами, пожнёт лишь горькое разочарование в тот День, когда отсрочка уже не будет дана.

Ссылки и примечания

1. Аль-Бухари (6412). ↩
2. Аль-Хаким в «Аль-Мустадрак» (7846). Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность хадиса в «Сахих аль-Джами’» (1077). ↩
3. «Калям аль-ляяли ва аль-айям» (54). ↩
4. «Манакыб аль-имам Ахмад» (стр. 271). ↩
5. «Фатх аль-Бари» (11/230). ↩
6. «Ан-Насыха аль-мухтасса» (стр. 25–27). ↩
7. «Мадаридж ас-саликин» (3/546). ↩
8. «Маджму’ аль-фатава» (8/222–223). ↩
9. «Тарик аль-хиджратайн» (2/597). ↩
10. «Аль-Вабиль ас-саййиб» (стр. 198). ↩
11. «Мадаридж ас-саликин» (2/125). ↩
12. «Мин мушкилят аш-шабаб» (стр. 18). ↩
13. «Аз-Зухд» (741). ↩
14. «Аль-Фаваид» (стр. 44). ↩
15. «Шарх Сахих аль-Бухари». ↩
16. «Сильсиля аль-ликаат» (5). ↩
17. «Шарх аль-Кафия аш-шафия» (4/380). ↩