О сердце, трепещущем перед взором Царя
Иллюзия дозволенного
Человек часто ищет лазейки и оправдания своим поступкам, балансируя на самом краю дозволенного. Границы между истиной и ложью, пользой и вредом стираются из-за беспечности. Вместо того чтобы спросить: «Приблизит ли это меня к моему Господу?», люди вопрошают: «Разве это прямо запрещено?». Мы бдительно охраняем границы своих домов и государств, но оставляем без защиты границы собственного сердца.
Послушай же великое пророческое наставление, которое служит компасом для каждого, кто страшится сойти с Прямого пути и оказаться на запретной территории.
Передаётся от ан-Ну’мана ибн Башира, да будет доволен им Аллах, что он слышал, как Посланник Аллаха ﷺ сказал:
«Поистине, дозволенное очевидно, и запретное очевидно, а между ними находится сомнительное, о котором многие люди не знают. И тот, кто остерегается сомнительного, тот очищает свою религию и свою честь. А тот, кто впадает в сомнительное, подобен пастуху, который пасёт [своё стадо] около заповедного места и вот-вот окажется там.
Поистине, у каждого владыки есть своё заповедное место, и, поистине, заповедным местом Аллаха на Его земле является то, что Он запретил.
Поистине, есть в теле человека кусочек плоти: если он праведен, то праведным будет и всё тело, а если он испорчен, то испортится и всё тело. Поистине, это — сердце»1.
Этот хадис — точнейшая карта пути твоего сердца к Аллаху, Могуч Он и Велик.
Посланник Аллаха ﷺ начертил перед нами ясные границы. Есть свет — это дозволенное (халяль). Есть мрак — это запретное (харам). Но между ними пролегает туманная долина — сомнительное (муштабихат). И именно здесь происходит главное испытание твоей верности.
Представь пастуха, который пасёт своё стадо у самого края заповедных земель великого и грозного царя. Трава там сочная и притягательная. Но стоит овце сделать лишь шаг — и она окажется на запретной территории, а пастух навлечёт на себя гнев владыки этих земель. Разве разумный человек станет так рисковать? Разве тот, кто жаждет спасения, не отойдёт подальше от гибели?
Заповедное место Аллаха — это Его запреты
Посланник Аллаха ﷺ сказал:
«Поистине, у каждого владыки есть своё заповедное место, и, поистине, заповедным местом Аллаха на Его земле является то, что Он запретил».
Каждое твоё слово, каждый взгляд, каждый заработанный дирхам — это либо твёрдый шаг по безопасной земле, либо слепое блуждание у края пропасти. Когда ты произносишь слова, не взвешивая их, когда погружаешься в дела, где грань между Истиной и ложью размыта, ты становишься тем самым беспечным пастухом.
Истинный раб следит за каждым своим шагом не из страха перед созданиями. Он делает это потому, что обладает непоколебимой убеждённостью (якын): Тот, Кто слышит шёпот муравья на гладком камне в тёмную ночь, слышит и биение его сердца.
Сердце — основа всего
Пророк ﷺ завершил этот хадис упоминанием сердца, ибо оно — основа всего. Он сказал:
«Поистине, есть в теле человека кусочек плоти: если он праведен, то праведным будет и всё тело, а если он испорчен, то испортится и всё тело. Поистине, это — сердце».
Если в этом кусочке плоти живо осознание постоянного взора Аллаха (муракаба), то язык никогда не произнесёт слова, способного навлечь гнев Господа. Живое сердце трепещет перед Всевышним Аллахом, Пречист Он и Возвышен, и страшится сомнительного больше, чем иные боятся пылающего огня. Оно взывает: «О душа, не приближайся к краю! Вдруг нога соскользнёт, и ты упадёшь туда, откуда нет возврата? Вдруг именно это слово, сказанное в беспечности, станет причиной твоей гибели?»
Тот, кто оберегает себя от сомнительного, воздвигает непреодолимую крепость для своей религии и своей чести. Он бережёт свою Книгу деяний от малейшего пятна, за которое придётся отвечать в Судный день.
Внешняя праведность слов и дел — это лишь отражение того, что сокрыто в груди. Если человек с лёгкостью бросается в пучину сомнений, не думая о Том, Кто ведёт счёт его деяниям, — значит, страж богобоязненности (таква) в его сердце уснул. Пробуди же его, пока не сомкнулись своды могилы. Ведь Царь ревностен к Своим запретам, а знание Его объемлет всё сущее.
Ссылки и примечания
- Аль-Бухари (52), Муслим (1599). ↩